Tibetan
་མེད་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བསམ་གཏན་ལས། །ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཆོག། སྤྲོས་མེད་འོད་ཀྱི་གནས་རྙེད་དོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དང་། ནང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ནི་ཅི་ལགས། གནས་ནི་གང་ལགས། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་དྲི་བ་མཆོག་བྱས་པ། །སྤྱན་བཟང་མ་ནི་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡི། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་དོན་དམ་པར། །སུས་ཀྱང་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞལ་བཟང་དེ་ནི་བདེན་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྐལ་ལྡན་མོ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ་མཆོག་ནི། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བས་ཡང་མི་ཤེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་བྱས་བདག་གིས་བཤད། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་གང་ཞིག་སྟེ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ནི་མདུད་པ་མེད། །འོག་གི་ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་པདྨར་ནི། །དྲུག་ཕྱེད་པདྨ་མིག་དང་འདྲ། །རྩ་བ་དང་བཅས་ལྟེ་ནང་དུ། །རྩ་བ་རྩ་བའི་ནང་འོངས་ནས། །འདབ་མའི་སྐེ་རུ་བཅར་ཏེ་གནས། །དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་གྲགས། །བུ་ག་ཕྲ་མོས་ནང་ན་ལྡན། །དེ་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ཉིད་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱིས། །རྩ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །དྲུག་ཕྱེད་རྩ་བ་དང་ལྡན་ནི། །རྩ་བའི་སྐུད་པ་བྱད་གཟུགས་གསལ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་བྱེ་བྲག་ཏུ། །རྩ་བའི་སྐུད་པ་གཅིག་པུའོ། །རྩ་བ་གསུམ་དབྱེ་སྐལ་ལྡན་མོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་གནས། །བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་ཀྱི་གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་འཇམ། །རིན་ཆེན་ཁ་ནང་མན་ཆོད་དོ། །དེ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་སྐུད་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོའི་རྟེན་མཆོག་གོ། །ཆར་ཡང་དང་ནི་ཐིག་ལེ་ཚུལ། །ཚུལ་ཙམ་མཆོག་དང་གཞན་མཆོག་གོ། །ཤྲཱི་ནི་གཞན་མིན་འདི་རུ་ཆར། །ཐིག་ལེ་ཛྙཱ་ཞེས་སུ་ནི་དྲན། །ཚུལ་ནི་ན་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཡིན། །ཏི་ཡི་ཡི་གེ་ཚུལ་ཙམ་མོ། །མཆོག་ནི་ ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུར་བསྟན། །གཞན་མཆོག་ཀ་རུ་དྲན་པའོ། །གུག་མའི་རྣམ་པའི་ཁ་རུ་ནི། །ཡུངས་ཀར་ཆེ་བའི་སྦོམ་པོ་ཙམ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །ཆར་ཡང་དུ་གྲགས་མཆོག་དབང་ཕྱུག། དེ་ཡི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པ་བཞུགས། །ཚུལ་ནི་མདུད་པའི་མགྲིན་པར་གནས། །ན་ཡི་ཡི་གེ་མཚན་ཞེས་མཆོག། གཡོན་གློ་ཡི་ནི་འདབ་མའི་ནང་། །ཏི་ནི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་ཙམ་གནས། །གཡས་སུ་ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུར་གྲགས། །ལྷ་མོ་མཆོག་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །སྟེང་དུ་གཞན་མིན་ཀུན་གྱི་མཆོག། ཁ་ཡི་གནས་སུ་རྩེ་མོའི་ཆ། །དེ་ཚད་ཡུངས་ཀར་རུས་པ་ཙམ། །ག་ཡི་རྣམ་པའི་ཡི་གེ་མཆོག། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་ངོར་གྲགས། །རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཡི་ནི་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྩ་ཀུན་དྲན། །འཇུག་པའི་གནས་ས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ཐིམ་པའི་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་ཡོད། །འབྱུང་བ་དབང་གི་གནས་སུ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་མཆོག་གཞན་མཆོག། གཡོན་གྱི་གློ་རུ་ཨི་ཌཱའི་རྩ། །པིཾ་ག་ལ་ནི་གཡས་སུ་གནས། །རྟོག་མེད་མ་ནི་སྟེང་དུ་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དང་འོག་གནས་ཡོད་པའི་རྩ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་དག་བྱེད། །གཡོན་གློ་རུ་ནི་ཡོད་པས་ཡང་། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་དྲན་པའོ། །དེ་རྣམས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐྲ་རྩེ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡི་ཆ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་དེ་བཞིན་གནས། །ཞལ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རབ། །གསང་བ་མཆོག་ནི་བདག་གིས་བཤད། །ཐོས་པ་ཡིས་ནི་སྡིག་པ་ཟད། །དེ་ནས་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བསོད་ནམས་སྐྱེ། །དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོག་དགའ་སྐྱེ། །ལྟ་བ་ཡིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རེག་པ་ཡིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་འོད་གནས། །འོད་རབ་གནས་ལས་ཐམས་ཅད་འདི། །གནས་ལ་སོགས་པའི་དག་ཀུན་ནོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ། གནས་ལ་གྲངས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ། །མཆོག་ གི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་དབང་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུས། །ས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་རུ་དྲན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅུ་གཉིས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཅུ་བཞི་པ། །གང་ཞིག་བཅྭ་ལྔ་ཡི་ནི་ས། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ས་ཞེས་བྱ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བརྟགས་པ་མིན། །ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཞལ་བཟང་མོ། །དེ་ཀུན་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག། གནས་ལ་སོགས་པ་དགའ་བའི་གནས། །ས་ཡི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ས་དང་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། གསུམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ། བཞི་པ་འོད་བྱེད་པ། ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ། དྲུག་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། བདུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། བརྒྱད་པ་རིང་དུ་སོང་བ། དགུ་པ་མི་གཡོ་བ། བཅུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་དུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། །ཡང་དག་འོད་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ལྷ་མོས་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངའ་བདག་ཆེ། །སྐུ་ནི་འདི་རུ་ཅི་རུ་གྲགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐྱབས་སྦྱིན། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་དྲན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་མཆོག། རིགས་ནི་དྲུག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གྲངས་མེད་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་པད། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྲགས། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདུ་ཤེས་དེ་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཆགས་པ་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ སྟེ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རུ་ནི་གྲགས། །རྣམ་པར་ཤེས་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྲགས། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་གྲུབ་མངའ་བདག། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྟ། །ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དྲན། །སོ་སོར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག། བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ལས་ནི་འདིར། །བྱེ་བྲག་ལྔ་རུ་གྱུར་པར་གྲགས། །བདེ་བ་དཀར་པོ་བསྲུབས་པ་ལས། །ཞལ་བཟངས་མོ་ནི་སྲ་བ་གང་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས། །གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ནག་པོ་ཞུ་བའི་གཟུགས། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དྲན། །བདེ་བ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་ཕྱིར། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རླུང་གིས་ཁྱབ་ཕྱིར་བདེ་བ་སྔོན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་རབ་བསྟན། །ང་རྒྱལ་ལས་ནི་འདིར་བདེ་སེར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །ནམ་མ
Chinese
无有之瑜伽士，获得大手印之成就。趋近之禅定中，定能成就之殊胜自在。证得无戏光明之境。吉祥智慧明点中， 坟地的决定开示之义，以及内在禅定的趋近开示之第十七章。 །།薄伽梵母大手印莲花之殊胜生起，极喜而复问： 祈请薄伽梵，此吉祥智慧明点续之量为何？处所为何？祈请赐予我殊胜自在之教言。 薄伽梵开示： 汝善妙之提问，善眼母汝谛听。 吉祥智慧明点之，其量真实义，无人能言说。 善面彼非真。 然稍许具缘者，秘密智慧极殊胜，诸佛亦不能知，为汝之故我宣说。 命之杖者，十二指无结。 下部为十二之半。 如是化身莲花中，六半莲花如眼。 连根于脐内，根从根内来，至莲瓣颈处而住。 名为杖之形相。 微细孔穴内具足，彼乃命脉之根本。 三界之所依。 因与果无二，以脉与果立界。 六半具足脉者，脉之线明了显现。 十六半半之差别，脉之线唯一。 三脉之分具缘者，果亦如是。 脉与果二者之处，十二半之一。 彼极细柔，珍宝口内以下。 如是智慧明点线存在。 六识之殊胜所依。 恰让（藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：雨）与明点之相，相仅殊胜与异殊胜。 希日（藏文，梵文天城体，śrī，梵文罗马拟音，吉祥）非异此为恰让（藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：雨）。 明点念为加（藏文，梵文天城体，jñā，梵文罗马拟音，智慧）。 相为那之字母。 谛之字母相仅尔。 殊胜为拉之字母所表示。 异殊胜念为嘎。 弯曲之形之口中，如芥子大之粗细。 无二之智慧吉祥。 恰让（藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：雨）也
English
The yogi without [duality], obtains the accomplishment of the Great Seal. From the meditation of approaching, the supreme power of certain accomplishment. Finds the place of unobstructed light. From the Glorious Wisdom Bindu, Chapter Seventeen, which explains the meaning of the definitive instructions on the charnel ground, and the approaching of inner meditation. The Bhagavati Mahamudra, generating the supreme lotus and being exceedingly delighted, asked again: O Bhagavati, what is the measure of this tantra of the Glorious Wisdom Bindu? What is its location? Please grant me the teachings of the supreme empowerment. The Bhagavan replied: You who have asked the supreme question, Good-Eyed Mother, listen. The measure of the Glorious Wisdom Bindu, in its ultimate truth, cannot be spoken by anyone. That beautiful face is not true. However, a little for the fortunate one, the secret supreme wisdom, which even the Buddhas do not know, I will explain for your sake. The life-staff, which is twelve fingers without knots. The lower part is half of twelve. Likewise, in the emanation lotus, six and a half lotus are like an eye. With the root, inside the navel, the root comes from within the root, reaching and staying at the neck of the petals. It is known as the nature of the staff's form. It is contained within a tiny hole. That is the very root of the life-pulse. It is the support of the three realms. Without duality of cause and effect, the root and fruit are established by the boundary. The one with six and a half roots, the line of the root is clearly visible. In the distinction of sixteen and a half halves, the line of the root is singular. The division of the three roots, fortunate one, the fruit is also the same. The place of the two, root and fruit, is one of twelve and a half. That is extremely subtle and soft, below the inside of the jewel mouth. That much wisdom bindu thread exists. It is the supreme support of the six consciousnesses. Char-yang and the manner of bindu, only the manner, supreme and other supreme. Shri is not other, here is Char. Bindu is remembered as Jnya. The manner is the letter of Na. The letter of Ti is only the manner. Supreme is indicated by the letter La. Other supreme is remembered as Ka. In the mouth of the curved form, about the thickness of a large mustard seed. The glory of non-dual wisdom. Char-yang also.
Chinese
邬坚扎西秋嘉，彼之心间中央处，安住智慧明点成就者，其相为结之喉间住，那字之字，名为最胜。左肺之叶片内，底如明点之相住，右为拉字之字称，胜妙天女恒时住。上方非他众之胜，卡之位置顶端分，其量芥子骨头许，嘎字形相之字胜，称作大乐之自性。具自性之体性，此具德智慧明点，空行母之轮所转。为于虚空行故，空行母乃忆诸脉，入之处所为受用，融入之行境中存，生起乃权之境，自性彼乃胜中胜。左之肺中伊达脉，宾嘎拉乃于右住，无分别母于上住，乃大印之自性也。上有下有之脉，作有寂与涅槃，于左肺中存故，如是此乃忆念也。彼等脐间中央处，百千俱胝发端分，其量如是而安住，面善智慧明点也。瑜伽母之智慧胜，秘密胜者吾所说，听闻能尽诸罪业，彼后于彼生欢喜。忆念能生诸福德，彼后于彼生胜喜，见能成办得成就，离喜之喜极增长。触能俱生之欢喜，彼后真实极光明。光明极处一切此，处所等之清净也。天女请问：处所之数量，至几许，胜者 之自在，汝作主宰耶？薄伽梵所宣说：恒时化身之身，处乃十一地所忆，受用圆满身十二地，法身乃是十三地，大乐乃是十四地，何为十五之地者，彼乃智慧地之名，十六地则非可测。汝与一同面善母，彼等皆是地之自在主。处所等乃欢喜之境，以地之语而宣说也。初地以信欲而行，二地极喜，三地无垢，四地放光
English
Ugyen Drakshok Wangchuk, In the center of his heart, dwells the accomplished wisdom bindu. Its form resides in the knotted throat. The letter "Na" is the supreme name. Inside the lobe of the left lung, "Ti" resides as a mere aspect of the bindu. On the right, it is known as the letter "La." The supreme goddess always dwells there. Above, it is the supreme of all others. At the location of "Kha," it is the tip's portion. Its size is just like a mustard seed's bone. The letter in the form of "Ga" is supreme. It is known as the very nature of great bliss. Possessing the characteristic of its own nature, this glorious wisdom bindu is the chakra-ruler of the dakinis. Because it travels in the sky, the dakini remembers all the channels. The place of entry is enjoyment. It exists as the place of dissolving travel. Manifestation is the place of power. That nature is the supreme among the supreme. In the left lung is the Ida channel. Pingala resides on the right. The non-conceptual mother resides above. It is the very nature of the great mudra. The channels that exist above and below, purify existence and nirvana. Because it exists in the left lung, likewise, this is remembrance. In the center of those navels, a hundred million parts of a hair tip, its size remains as such. It is the wisdom bindu with a beautiful face. The yogini's supreme wisdom, the supreme secret, I have spoken. By hearing, sins are exhausted. Then, joy arises in it. By remembering, merit arises. Then, supreme joy arises in it. By seeing, accomplishment will occur. Joy apart from joy, joy greatly increases. By touching, co-emergent joy. Then, the very radiant light abides. From the radiant light, all of this, the purity of places and so on. The goddess asked: How many places are there? Supreme one, you wield power. The Bhagavan replied: Always with the body of emanation, the ground is remembered as the eleventh. The enjoyment body is the twelfth. The dharma body is the thirteenth. Great bliss is the fourteenth. Whatever is the fifteenth ground, that is called the wisdom ground. The sixteenth is not to be examined. You and the beautiful-faced mother together, all of those are the lords of the ground. Places and so on are places of joy. It is expressed by the word "ground." The first ground is practiced with faith and desire. The second is great joy. The third is stainless. The fourth is radiating light.