Tibetan
ས་ཏེ། སྐྲ་དམར་མ་དང་། རིན་ཆེན་མ་དང་། ཕུག་རོན་མ་དང་། སེར་མོ་དང་། ནག་མོ་དང་། རི་བོང་མ་དང་། རི་དགས་མོ་དང་། ར་མ་མོའོ། ཤར་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། ལྷོའི་སྒོ་རེ་རེར་སྒོ་སྐྱོང་མ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་གི་ལེགས་དགྱེས་ཀྱིས་རིངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྱབ་པའོ། །ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཕྱག་བཞི་མ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉ་བསྣམས་པ། ཀ་པཱ་ལ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། མིའི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བ། མགོ་བོའི་ཆུན་འཕྱང་རྒྱུ་མ་ལས་བརྒྱུས་པ་འཆང་བའོ། །བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླུམ་པ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ། སེང་གེ་དང་། བྱ་ཁྱུང་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་སྐེ་ རགས་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ། གླིང་བུ་དང་། རྫ་རྔ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཁོ་ནའོ། །ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དགོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། རྫ་རྔ་དང་པི་ཝང་གི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་སྒོར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་དང་། བཞུགས་སྟབས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རྩ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐུ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མགོན། །མཆོད་སྦྱིན་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །མཆོད་པ་དེ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བརྗོད། །རྩ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས་རབ་མཆོག། གནས་ནི་གདན་ལ་སོགས་པའི་དགྱེས། །གནས་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་ན་མེད། །གསང་ཆེན་དག་པ་པདྨ་ཡི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་བཅས། །བདེ་བ་ཡི་ནི་ཡངས་པའི་སར། །རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་ནོ། །གནས་ནི་གདན་ལ་བྱ་བར་གྲགས། །གནས་ནི་རྟེན་དུ་བརྗོད་པའོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ངལ་སོས་ནི། །དེ་ཡི་ཞིང་ནི་དོན་དམ་པར། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཚནྡོ་ཧར་ནི་འདི་རུ་བཤད། །ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ། །གཅིག་བྱེད་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་འདུས་སར་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །གང་དུ་ཚོར་བ་ཡོད་པ་སྟེ། །བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་དེ་བཞིན། །དེ་ནི་འདི་རུ་དུར་ཁྲོད་བརྗོད། །ཡང་ན་བདེ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོ། །གང་དུ་བདེ་བ་ཡང་དག་རྙེད། །དེ་ནི་པི་ལ་བ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་དང་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གང་དུ་བདེ་བའི་ཟླ་བ་སྐྱེ། །དེ་ནི་ལམ་རབ་ཏུ་ནི་བསྟན། །འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ལམ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཞིག་འགོག། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་རབ། །དེ་ནི་གནས་བརྒྱད་དགྱེས་པ་ཡིན། །སྐུ་བརྒྱད་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྙེད་དཀའ་བ། །རྩ་ཀུན་གྱི་ནི་དག་པའི་གཞི། །དེ་ལ་ཡང་ནི་རྩ་ཀུན་གནས། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པར་སྨིན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐིག་ལེ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཐིག་ལེའི་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །ངག་གི་ལམ་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་རྫོགས་པ་མེད། །དྲུག་མིན་དེ་བཞིན་གསུམ་པ་མིན། །གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་པར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དེ་སྐྱེ་མེད། །ཉི་མའི་ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །འབད་པ་ཡིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ། །གང་ཚེ་མཆོག་བྱུང་མ་ཤར་བར། །དེ་ཚེ་ཉི་མ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཟླ་བ་དེ་ནི་དགའ་བྲལ་དགའ། །ཆགས་པ་འདི་རུ་ཐིམ་པར་བྱེད། །ཉི་མའི་དབུས་ནས་ཟླ་བ་འབྱུང་། །ཟླ་བའི་དབུས་ནས་ཉི་མ་འཆར། །དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་ཡངས་པར་འགྲོ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཟླ། །རྒྱུ་བྱེད་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་བྱེད་བདག་ཉི་མའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆགས་ཆེན་བདག་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གྲགས། །ཐ་མལ་བདེ་ཉིད་བདེ་བ་མིན། །བྱོལ་སོང་བག་ཆགས་རབ་རྨོངས་པ། །དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་འདོད། །བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་རིག་པ། །ཆགས་པ་དང་ནི་ཆགས་བྲལ་མེད། །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ནི། །ཆར་ཡང་ནང་དུ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་གྱི་ནང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་བྲལ། །གཞན་དང་གཞན་མིན་ནང་ཡོད་པའོ། །སྦྱོར་དྲུག་གྱེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས། །ཆར་ཡང་རྩ་བ་ཀུན་བརྟག་བྲལ། །རྟོག་པ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །བསམ་གཏན་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་གཉིས་ལས་གྲོལ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་དག་པའི། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་དེ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཡང་ནི་གསལ་མ་བྱས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་སྦ་བར་བྱ། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་གང་ལ་ལར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་མོས་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསལ་མི་བྱ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གནས་ཀྱི་དོན་དང་། རྩའི་ འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདིའི། །ངེས་པར་བསྟན་པ་བདག་གིས་བཤད། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ནི། །ཡིད་འཕྲོག་ཡང་དག་མཆོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཏོག་གིས། །སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་མཆོད། །འདོད་པ་འདི་ནི་དཔྲལ་བ་རུ། །མར་ངོ་ཚེས་ཀྱི་དང་པོ་དབང་། །ཡིད་ལས་དེ་རུ་འདོད་པར་འགྱུར། །ངེས་པར་ཨ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས། །ཐིམ་པ་འདི་ཡི་ཚེས་གཉིས་པ། །བདུད་རྩི་འདི་ནི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ། །དགའ་བས་དེ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །ཨཱ་ལིའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པས་སོ། །བདེ་བའི་མཁུར་ཚོས་གཉིས་ནས་སུ། །ཚེས་གསུམ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ། །ཨཱ་ལིའི་ཐིགས་པ་གསུམ་པས་སོ། །བདུད་རྩི་ཀོས་ཀོའི་གནས་སུ་ནི། །ཚེས་བཞི་པ་ལ་ཐིམ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལ་མགུ་བ་ལས་དགའ་བ། །བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེས་སོ། །བདེ་བ་ཡི་ནི་མགྲིན་གནས་སུ། །ཚེས་ལྔ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་། །དེ་ལ་དགྱེས་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་ལྔ་པའི་ཁེངས་པས་སོ། །འདོད་པ་བྲང་གི་གནས་སུ་ནི། །ཚེས་དྲུག་པ་ལ་ཐིམ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལས་དྲག་པོ། །ཐིག་ལེ་དྲུག་ལ་གང་བས་སོ། །བདེ་བའི་ནུ་མའི་གནས་སུ་ནི། །ཚེས་བདུན་པ་ལ་དབང་ནི་འབྱུང་། །དེ་ལ་བདུན་པས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཐིགས་པ་བདུན་པས་ཁེངས་པས་སོ། །འདོད་པའི་རྩིབ་ལོགས་གནས་སུ་ནི། །ཚེས་བརྒྱད་པ་ལ་ཐིམ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལ་ཆགས་པས་མཆོག་གི་དགའ། །ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པ་གང་བས་སོ། །བདེ་བའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ནི། །ཚེས་དགུ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ལས་འབར་འབྱུང་། །ཐིག་ལེ་དགུ་པ་ཁེངས་པས་སོ། །འདོད་པའི་མདོམས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི། །ཚེས་བཅུ་པ་ལ་ཐིམ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བརྟན་ལས་ཐིག་ལེར་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་བཅུ་པ་གང་བས་སོ། །བདེ་བའི་སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་ནི། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དབང་ནི་འབྱུང་། །དེ་ཡི་སྟོབས་ལས་མྱོས་པར་འགྱུར། །བཅུ་གཅིག་ཐིག་ལེས་ཁེངས་ པས་སོ། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་གནས་སུ། །བཅུ་གཉིས་ཚེས་ལ་ཐིམ་པ་འབྱུང་། །དེ་ལ་འོད་ལས་དགའ་བྲལ་དགའ། །བཅུ་གཉིས་ཐིག་ལེ་གང་བས་སོ། །རྒྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་གནས་སུ། །བཅུ་གསུམ་ཚེས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་། །དེ་ལས་སྣང་བས་ཨུར་ཏར་འགྱུར། །ཨཱ་ལིའི་བཅུ་གསུམ་ཐིག་ལེས་སོ། །བདེ་བའི་མདུད་པའི་གནས་སུ་ནི། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཤར། །དེ་ལ་རེག་བྱ་ལས་ཆུར་འགྱུར། །བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེས་སོ། །བདེ་བའི་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ནི། །ཉ་གང་བ་ལས་དབང་ནི་ཤར། །དེ་ལས་ཕྲད་ལས་གཉིད་དུ་འགྱུར། །བཅྭ་ལྔ་པ་ཡི་ཐིག་ལེས་སོ། །དབང་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་ཆ། །གཞན་ནི་གང་དུའང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སོ་སོར་གཟུགས། །རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལྷན་སྐྱེས་དགའ། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡི་དོན་དུ་ཡོད། །ཆར་ཡང་བཅུ་དྲུག་འདི་རུ་ནི། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་གཡོན་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་ནི། །ཁུ་བ་ཡི་ནི་འབྱུང་བར་དྲན། །མར་ངོ་དེ་བཞིན་ཡར་ངོ་ཡི། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་འབྱུང་བའི་ཚེ། །བཅུ་དང་ལྔ་ཡིས་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །བདེ་བ་འདི་ཡི་འབྱུང་བ་མིན། །དེ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བཅུ་དང་ལྔ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །བླ་མའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཤེས། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཡིས་ནི་ཤར། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཤེས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་གི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས། །ཨཱ་ལིའི་ཐིག་ལེ་རང་ངོ་བོ། །ཨ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཆར་ཡང་འབྱུང་། །ཨཱ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བདག་ཉིད། །ཀཱ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཆར་ཡང་འབྱུང་། །ཀཱ་ལིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་སྦྱོར་ལས། །མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རབ་མཆོད་བྱ། །མཆོད་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །གསང་བའི་པདྨའི་སྙིང་གར་རོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ལ་ལ་འདའ་ལ་གཉིས་སྦྱོར་ལས། །མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ནི་རབ་མཆོག་བྱ། །མཆོད་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །གསང་བའི་པདྨའི་སྙིང་ གར་རོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བྱེ་བྲག། ཐིམ་པ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དབང་། །དགའ་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྐུ་གསུམ་ཡིག་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཚངས་པའི་བུ་ག་དེ་བཞིན་མགྲིན། །སྙིང་ག་རུ་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ། །དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ཤེས་བྱ། །མདུད་པའི་ནང་ནི་མན་ཆད་དོ། །བཟློག་པ་ཡི་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གྱེན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཡང་དྲུག། དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་དྲུག་བཤད། །དེ་ཡི་
Chinese
地母为：红发母，珍宝母，鸽母，黄母，黑母，兔母，鹿母，羊母。东西南北各门各有两尊守门母，她们都以大傲慢、大恐怖、至上之喜悦而迅速行动，以各种姿态遍布全身。东门为金刚僵尸母和金刚网母，身色黑色，四臂，拉弓射箭，手持摩羯鱼和鱼，持卡帕拉（kapāla，梵文天城体：कपाल，梵文罗马拟音：kapāla，汉语字面意思：颅骨）和卡杖嘎（khaṭvāṃga，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖），三眼，以五印装饰，裸身散发，以各种人骨装饰，左腿伸展，手持用头颅串成的肠子。北门为金刚顶母，以及金刚圆母，身色黄色，手持狮子和迦楼罗。西门为金刚腰带母和金刚黄母，身色红色，唯有笛子和大鼓的声音。南门为金刚笑母和金刚日母，身色绿色，唯有大鼓和琵琶的音乐声。如同安住于东门的瑜伽母一样，所有这些也都具备骨饰等装饰、姿势和手持物。享用轮中的八十二脉的数量，是所有这些的完全清净。八身自性之主，以供养布施之声而遍及一切，供养即是供养布施之语。脉是所有之中最殊胜的处所，处所是座垫等喜悦，处所是所有之中无上的。大秘密清净莲花，八瓣具足莲心，安乐的宽广之处，以脉之坛城装饰。处所被称为座垫，处所被称为所依。生起安乐的休息处，那里的净土是究竟的，生起安乐的智慧，香多哈（chandoha）在此宣说。三明点的智慧乐，以成一之理，显示其聚集之处，瑜伽续中难得，凡是有感觉之处，生起安乐的融入，那即是此处的尸林，或者说是安乐的识，凡是安
English
The earth mothers are: Red-haired Mother, Jewel Mother, Pigeon Mother, Yellow Mother, Black Mother, Rabbit Mother, Deer Mother, and Goat Mother. Each of the east, north, west, and south gates has two gatekeeper mothers. They are swift with great pride, great terror, and supreme delight, their bodies pervaded by various expressions. At the east gate are Vajra Corpse Mother and Vajra Net Mother, their bodies black in color, with four arms, drawing a bow and arrow, holding makara and fish, holding a kapala and khatvanga, with three eyes, adorned with the five seals, naked with unbound hair, adorned with various human bone ornaments, the left leg extended, holding a garland of heads strung with intestines. At the north gate are Vajra Pinnacle Mother, and similarly, Vajra Round Mother, their bodies yellow in color, holding a lion and garuda. At the west gate are Vajra Belt Mother and Vajra Yellow Mother, their bodies red in color, with only the sound of flute and great drum. At the south gate are Vajra Laughter Mother and Vajra Sun Mother, their bodies green in color, with only the sound of drum and lute music. Just as the yoginis dwelling at the east gate, all of them are endowed with ornaments such as bone ornaments, postures, and hand implements. The number of eighty-two channels within the enjoyment wheel is the complete purification of all of them. The lord of the nature of eight bodies, is ascertained everywhere by the sound of offerings and generosity. That offering is called the offering of generosity. The channel is the supreme place of all. The place is the delight of cushions and so forth. The place is unsurpassed among all. The great secret pure lotus, with eight petals and a center, in the wide space of bliss, adorned with a mandala of channels. The place is known as a cushion. The place is said to be a support. The resting place where bliss arises, its pure land is ultimately, the wisdom of bliss arises, chandoha is explained here. The wisdom bliss of three bindus, by the logic of making one, is shown to be its gathering place. Difficult to find in the yoga tantra, wherever there is sensation, the absorption of the arising of bliss, that is said to be the charnel ground here, or the consciousness of bliss, wherever
Chinese
获得殊胜安乐。 彼名为毗拉瓦。 是生起与融入之智慧。 何处生起安乐之月？ 彼处即是极佳之道。 众生之自性即是道。 阻断安乐之王， 彼即结合之殊胜智慧。 彼乃八处欢喜之境， 具八身自性， 八种智慧之本体。 诸佛亦难得， 乃众脉之清净基。 一切脉皆依于此， 一切临近之境， 皆令天神圆满成熟。 以生起与圆满之结合， 六明点极为著名。 明点之中有智慧， 语道难以获得。 无生起亦无圆满， 非六亦非三。 离三者名为三。 智慧自性无生。 日轮明点之智慧升起， 以努力而作供养。 何时殊胜未生起， 彼时太阳不会出现。 月亮乃离喜之喜， 将贪着融入于此。 从太阳之中生出月亮， 从月亮之中升起太阳。 无垢故而广大运行， 以智慧自性之故。 令一切皆得满足， 乃一切生起之因。 成就果之自性为月， 成就因之自性为月， 成就果之自性为日。 因与果无二， 乃大贪着之自性。 大贪着若无实， 如何生起安乐？ 安乐智慧名为无垢， 庸常之乐非真乐。 畜生习气极愚昧， 执着二根之乐。 殊胜安乐之自证， 无贪着亦无离贪。 安乐于明点之中， 降雨亦于内而安乐大。 彼二于智慧之理中， 具足了别之理， 了别与智慧分离， 乃是他与非他之内在。 六合分离为了别， 降雨亦离一切根之分别。 舍弃分别念即是， 无有禅定之执持。 解脱能觉与所觉， 清净有寂涅槃， 彼即是大秘密。 何处亦未曾显露， 努力而隐藏之， 不可对任何人说， 瑜伽士。
English
Obtain excellent bliss. That is known as Pilava. It is the wisdom of arising and merging. Where does the moon of bliss arise? That is the excellent path. The nature of beings is the path. Blocking the king of bliss, That is the excellent wisdom of union. That is the joyful state of the eight places, Possessing the nature of the eight bodies, The essence of the eight wisdoms. Difficult to attain even for all Buddhas, It is the pure basis of all channels. All channels rely on it, All nearby places, Fully ripen the power of the gods. Through the union of generation and completion, The six bindus are very famous. In the center of the bindu is wisdom, Difficult to obtain through the path of speech. There is no generation and no completion, Not six, not three. Separated from three is called three. The nature of wisdom is unborn. The wisdom of the sun's bindu arises, Make offerings with effort. When the supreme has not arisen, Then the sun will not appear. The moon is joy apart from joy, Merge attachment into this. From the center of the sun, the moon arises, From the center of the moon, the sun rises. Because it is stainless, it moves widely, Because of the nature of wisdom. Satisfy everything, It is the cause of all arising. The nature of achieving fruit is the moon, The nature of achieving cause is the moon, The nature of achieving fruit is the sun. Cause and effect are not two, It is the nature of great attachment. If great attachment is unreal, How can happiness arise? Blissful wisdom is called stainless, Ordinary happiness is not true happiness. Animal habits are very ignorant, Attach to the happiness of the two senses. The self-awareness of supreme bliss, There is no attachment and no detachment. Happiness is in the bindu, Rain is also great happiness inside. The two are in the principle of wisdom, Possessing the principle of distinction, Distinction and wisdom are separated, It is the inner of other and non-other. The separation of the six unions is distinction, Rain is also free from all root distinctions. Abandoning conceptualization is, Without the holding of meditation. Liberated from the perceiver and the perceived, Pure existence and nirvana, That is the great secret. It has not been revealed anywhere, Hide it with effort, Do not speak to anyone, Yogis.