Tibetan
ན། །མ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ས་ཞེས་བྱ། །ཎ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་ཆུ་རུ་བསྟན། །ཌ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ནི་མེ། །ལ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རླུང་གི་གཟུགས། །གཡོ་བའི་ཕྱིར་ནི་རླུང་དུ་བརྗོད། །ཡང་ན་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དྲན། །ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡི་ནི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ཡི་ནི་ཆེན་པོ་ལེན། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙོ། །ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྲལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ནི་སྔགས་དང་བྲལ། །སྔགས་ཆེན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལམ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། །དྲི་མ་མེད་པ་བཅོས་མ་མེད། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །ཡང་དག་དྲི་མེད་གནས་དག་པ། །རང་བཞིན་གྲགས་པ་སྐྱེ་མེད་མཁའ། །དཔའ་བོའི་ངོ་བོར་གྲགས་པ་བདག། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་ བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བདག། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་བདག་པོ་བདག། དཔའ་བོ་འཆང་དང་ཉན་པ་བདག། བྱེད་དང་འཕྲོག་དང་མངའ་བདག་བདག། ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་རང་ངོ་བདག། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རང་ངོ་གྲགས། །གང་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་བདག། དངོས་པོ་མ་ཡིན་བསམ་མི་བྱ། །དངོས་བདག་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་བདག། དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ལས་འབྱུང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ནང་ཡོད་དོ། །བུར་ཤིང་གི་ནི་རོ་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་ནང་གི་མར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ནང་གི་མེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བཞུགས། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །བདག་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཆེ། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་ཉེ་བར་ཉམས། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་བསོད་ནམས་གཞན། །ཆེ་བ་གང་ན་ཡང་ནི་མེད། །རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་བསོད་ནམས་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟ་བུ། །རང་དོན་མ་རུངས་པ་ནི་དོར། །གཞན་ལ་སྡང་ཉམས་ཉན་ཐོས་སེམས། །རང་དོན་གཏི་མུག་འཛིན་པས་ནོན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་བྱ། །དེ་ལ་གཏམ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་འཇིགས་པ་ཡིས། །མགོ་ལ་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཀྱང་ནི། །སྦྲུལ་ནག་བཞིན་དུ་དོར་བར་བྱ། །ཉན་ཐོས་དེ་དང་ནམ་ཡང་མིན། །དེ་བས་མུ་སྟེགས་འདུས་པ་མཆོག། ཇི་ལྟར་འཐིང་ཤིང་སྣོད་ཆག་པ། །དེ་ནི་གང་དུའང་དགོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས། །གང་ཚེ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །ལྟ་བ་བསྟན་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་མིན། །ཡང་དག་ལྟ་དང་གཞན་དོན་ཅན། །དེ་འདྲའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ན། །ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡིས་པདྨ་ཇི་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་པ་འམ་ཉན་ཐོས་ལ། །དམན་ཡང་དེ་ལ་སྨད་མི་ བྱ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པས། །དད་པས་དེ་དག་མཆོད་མི་བྱ། །ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་གཅིག་གནས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྟག་ཏུ་མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོར་ཧཱུྃ་ཕཊ་མཐར། །བར་དུ་མིང་ནི་སྤེལ་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད། །མཆོད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི། །གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །གང་ཞིག་བདག་ནི་ཅི་ཞུ་བ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། གནས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་ངེས་པའི་དོན། །ཉོན་ཅིག་ཡང་དག་བདག་གིས་བཤད། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་། །ཡིད་ནི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་ནི་སྲུབ་དང་བསྲུབས་པའི་སྔགས། །སྔགས་ནི་བདུད་རྩིར་བསྟན་པའོ། །ལམ་གྱི་ཐར་པ་དེ་ནི་སྔགས། །ཚིགས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྲད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡི་སྔགས། །སྔགས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན། །བརྗོད་པ་དེ་ནི་བཟླས་པའོ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་དུ་རྐེ་དང་རྐན་ནི་གཉིས། །བསྐྱོད་པ་གང་དུ་མི་འབྱུང་བ། །སྲོག་གི་རྩ་བའི་ནང་ཡོད་པ། །ལུགས་དང་ལུགས་མིན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་ཡིག་གསུམ་དག། རང་འོད་མ་བཅོས་བརྗོད་པར་བྱ། །རྐན་གྱི་ནང་དུ་ལྕེ་འཇུག་པ། ། རོ་མ་ཡིས་ནི་མནན་པར་བྱ། །ཡང་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཡིས་རེག། མཉམ་སྦྱོར་རྣམ་པའི
Chinese
那。 “玛”字的字形说是地。 “纳”字的字形显示为水。 “达”字的字形就是火。 “拉”字的字形是风的形象。 因为摇动所以说是风。 或者因为遍布所以忆念。 为了获得智慧的缘故。 取得安乐的巨大。 智慧的本体是大的安乐。 在坛城中真实安住。 坛城是珍宝佛陀之主。 明点的本体离文字。 一切形象皆无形象。 离手印和咒语。 大咒是皆大欢喜苑之路。 离元音和辅音。 无垢无造作。 无因和无基。 真实无垢处清净。 自性名声无生虚空。 被称为勇士本体的我。 在一切形象中真实 安住。 坛城坛城者和我。 坛城的拥有者是我。 勇士执持和听闻是我。 作者、夺取者和所有者是我。 一切法的自性是我。 空性和慈悲无二。 大空性自性名声。 在何处不可见就是我。 不是事物不可思议。 事物之主也不是那个本身。 从事物和非事物中解脱。 事物和非事物自性是我。 事物和非事物二者生。 事物和非事物内里有。 如石榴木的味道一样。 如芝麻里面的油一样。 如木头里面的火一样。 同样一切自性安住。 然而智慧菩萨。 不要执着为我。 执着我是大烦恼。 从有情义利中衰退。 从有情义利中其他福德。 哪里也没有更大的。 成办自利不是福德。 大丈夫是这样。 抛弃自利不善。 憎恨他人衰败是声闻心。 被执着自利愚痴所压制。 背离有情义利。 以欲求大成就。 不要与他一起住。 也不要与他说法。 因为不具方便是可怕的。 即使头上用宝珠装饰。 也要像黑蛇一样抛弃。 不要与那个声闻在一起。 因此外道聚集更好。 如弯曲的树木破裂的容器。 那个在任何地方都没有用处。 同样声闻戒律退失。 何时自己的法的。 即使显示见解
English
Na. The shape of the letter 'Ma' is said to be earth. The shape of the letter 'Na' is shown as water. The shape of the letter 'Da' is fire. The shape of the letter 'La' is the form of wind. Because it moves, it is called wind. Or because it is pervasive, it is remembered. For the sake of obtaining wisdom. Take the great bliss. The essence of wisdom is great bliss. Truly dwell in the mandala. The mandala is the precious Buddha, the chief. The essence of bindu is without letters. All forms are without form. Free from mudras and mantras. The great mantra is the path of the Sarvarthasiddha garden. Free from vowels and consonants. Immaculate and uncreated. Without cause and without basis. Truly immaculate, the place is pure. Self-nature, fame, unborn space. I am known as the essence of the hero. Truly in all forms dwell. Mandala, mandala-maker, and I. The owner of the mandala is me. The hero holding and listening is me. The doer, the taker, and the owner are me. The self-nature of all dharmas is me. Emptiness and compassion are not two. Great emptiness, self-nature, fame. Wherever it is invisible, that is me. Not a thing, inconceivable. The lord of things is not that itself. Liberated from things and non-things. The self-nature of things and non-things is me. Things and non-things arise from two. Things and non-things are inside. Like the taste of pomegranate wood. Like the oil inside sesame seeds. Like the fire inside wood. Likewise, all self-nature dwells. However, the wisdom bodhisattva. Should not grasp as self. Grasping at self is great affliction. Decline from the benefit of sentient beings. Other merit than the benefit of sentient beings. There is nothing greater anywhere. Accomplishing self-interest is not merit. The great person is like this. Abandon self-interest, which is not good. Hating others, declining, is the mind of a Shravaka. Oppressed by grasping at self-interest, ignorance. Turning one's back on the benefit of sentient beings. With the desire for great accomplishment. Do not dwell together with him. Do not even speak to him. Because it is not equipped with means, it is fearful. Even if the head is adorned with jewels. It should be abandoned like a black snake. Never be with that Shravaka. Therefore, the gathering of heretics is better. Like a crooked tree, a broken vessel. That is not needed anywhere. Likewise, the Shravaka's discipline is lost. Whenever one's own dharma. Even if the view is shown
Chinese
具光者，彼时于彼无所需，菩萨戒律虽毁坏，于彼堕罪不发生。具足正见与利他，以具如是方便故，不为罪业所沾染，如莲花之于水也。于外道或声闻，虽劣亦不应毁谤彼，以智慧坛城至究竟，不应以信心供养彼等。于外之脉搏一处所，坛城中住瑜伽母，恒时以花香等，以此咒语而作供养。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）于初，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）于末，中间名字应加入。以五种多样之供施，于坛城地作极供养。供养则无疑虑地，将获得大成就。名为吉祥智慧明点之具有形相之坛城观修第十章竟。之后，菩萨摩诃萨自在天以头顶礼世尊之足，如是请问：智慧日世尊，开启心间之莲花，我当如何祈请？请以大悲垂听于我。祈请世尊开示我，关于咒语之念诵，供施，供养，灌顶，处所之简要指示，火供，及大食子之次第的确定意义。世尊告曰：咒语念诵之确定意义，谛听，我将如实宣说。从喜悦等生起，心即是所谓之咒语。又，揉搓与被揉搓之咒，咒语即是所显示之甘露。道路之解脱即是咒语，章节广大亦是如此。处于二者相遇之中间，彼是胜义之咒语。咒语即是阿黎嘎黎，念诵即是彼之诵持。于生起次第，圆满次第，及差别中，咒语之念诵极著名。何处颈与颚二者，于何处不动摇，存在于命脉之中，顺与不顺恒常不断绝。三明点与三字，应说自光未造作。于颚之中伸入舌头，应以肉所压制。又以尖端之部分接触，平等结合之形态
English
O Radiant One, at that time there is no need for that. Even if a Bodhisattva's vows are broken, no downfall occurs to them. Possessing right view and benefiting others, because they possess such means, they will not be stained by misdeeds, just as a lotus in water. Even if inferior to non-Buddhists or Śrāvakas, one should not denigrate them. Because the wisdom mandala is perfected, one should not offer to them with faith. In a single place of the outer pulse, the Yoginī resides in this mandala. Always with flowers, incense, and so on, one should make offerings with this mantra. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the beginning, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸) at the end, in the middle, the name should be inserted. With offerings of five varieties, one should greatly worship the mandala on the ground. If one offers, without doubt, one will attain great accomplishment. This concludes the tenth chapter, entitled "Meditating on the Mandala with Aspects from the Glorious Wisdom Bindu." Then, again, the Bodhisattva Mahāsattva, Lord of the Gods, bowed his head at the feet of the Bhagavan and spoke thus: "O Bhagavan, Sun of Wisdom, who opens the lotus of the heart, what should I ask? Please speak to me with great compassion. Please, Bhagavan, bestow upon me the definitive meaning of mantra recitation, offering, worship, empowerment, a brief instruction on the place, fire offering, and the order of the great bali." The Bhagavan said: "Listen to the definitive meaning of mantra recitation, I will truly explain it. It arises from joy and so on, mind is said to be the mantra. Also, the mantra that is churned and being churned, the mantra is shown as nectar. Liberation of the path is the mantra, and so is the extensive chapter. It dwells in the middle of the two encounters, that is the ultimate mantra. Mantra is Āli Kāli, recitation is its utterance. In the generation stage, completion stage, and distinction, the recitation of mantra is very famous. Where the neck and palate are two, where movement does not occur, existing within the life force channel, the proper and improper are constantly unceasing. The three bindus and three syllables should be spoken as self-luminous and unfabricated. Inserting the tongue into the palate, it should be pressed down by the uvula. Also, touching with the tip of the apex, the form of equal union.