Tibetan
་རྒྱས་ཀུན། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྙེད་པར་སླ། །རྣམ་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སུས་ ཀྱང་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ནི་བཤད་བྱ་བ། །སྦྱིན་སྲེག་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་དྲག་པོའོ། །ཞི་བའི་ཧོམ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །དབང་ནི་གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་བཞིན། །དྲག་པོ་ཡི་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །དཀར་པོ་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ནག་པོ་འདི་ནི་རིམ་པས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་མེ་དང་མིག་ཟླ་བ། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་གྱི་ནི་རིམ་པས་གཅིག། སྔར་གྲུབ་ཀྱིས་ནི་གཞན་མ་འགྲུབ། །ཧོམ་ཁུང་རེ་རེར་སྙིང་གར་པད། །རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟེ་བའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་ནི། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་བཞི་པ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྤྱན་ཟླུམ་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་ནི་བརྒྱན། །འབར་བའི་མཆེ་བ་འཇིགས་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ནི་བཞུགས། །བ་དན་གསུམ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཡས། །གཡོན་ན་དབྱིག་གུ་སྤྱི་བླུགས་སོ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་མེ་ཡི་ལྷ། །ལྕེ་བདུན་འོད་ལྡན་གསལ་བར་འབྱུང་། །ཅོད་པན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མགོན། །ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་མེ་ཡིན་ནོ། །ཚུར་གཤེགས་འོད་ཟེར་ཆེར་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་དབང་པོ། །ཨོཾ་བྷཱུར་བྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་སྟེར། །མེ་ལྷ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་བདག་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས། །མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེ་རེག་དང་། འཐོར་འཐུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བྷཱི་བྷཱི་ཉེ་རེག་གི་སྔགས་སོ། །ཨ་བྷོ་ཀྵ་ཨ་བྷོ་ཀྵ་འཐོར་འཐུང་གི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་གདན་དབུལ་བ་ནི། མཛུབ་མོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱས་ནས། །བར་མ་སྦྱར་བྱད་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །སྲིན་ལག་མིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །མཐེ་ཆུང་མཐེ་བོང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །གདན་དབུལ་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཡོ་བྱད་ཀུན། །དང་པོ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །དཀའ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྙེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ གྲུབ་བྱ། །སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས། །ཡིད་མི་འཕྲོགས་ཤིང་གསལ་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཚུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རིན་ཆེན་རིགས། །རིགས་ལྔའི་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་ལྔ། །ཡི་དགའི་ཁུ་བ་ཡིས་ནི་ཚིམ། །སྤྱན་རིངས་མ་དང་དག་པ་མ། །འོ་འཛིན་སྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཐོ། །སྦྱིན་སྲེག་གནས་སུ་གར་དང་ལྡན། །གཅེར་བུ་དང་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་སུ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་བུ་མོ་གཞུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་མཆོད། །བརྟགས་པ་དང་ནི་མ་བརྟགས་པའི། །འཛིན་པ་འདིར་ནི་མི་བྱའོ། །རྟོག་པའི་འབྱུང་པོས་ཟིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ནི་བདག་གིས་བསྟན། །དོན་དམ་དུ་ནི་ཕྱི་དོན་མེད། །ནང་གི་མ་ཡིན་པར་མ་མིན། །རྡུལ་མེད་རྣམ་པར་རྡུལ་མེད་དག། སྟོང་པ་དང་ནི་སྟོང་མིན་བྲལ། །རང་རིག་ངོ་བོ་རང་རིག་བྲལ། །ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག། ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གང་ཞིག་སྲེག། དེ་ནི་མེ་ཡི་དོན་དམ་པར། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མཆོག་གིས་རྫོགས། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་ནང་ན་བཞུགས། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པས་གཟུགས་སུ་ནི། །ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བརྟགས་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རིམ་པས་གནས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་རྒྱུར། །རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་དོན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་འཕེལ་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དེ་དག་བྱ། །ནས་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲས་སོ་བ་དང་། གྲོ་དང་། འབྲས་དང་། བོ་ཀ་ལིངྒ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། སྨན་ཐམས་ཅད་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། གོ་ཡུའི་འབྲས་བུ་དང་། དཔལ་འབྲས་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་དང་། གུར་ཀུམ་དང་། ཙནྡན་དང་། ག་བུར་དང་། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། ཐུག་པ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ལ་དུ་དང་། འཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གུ་གུལ་དང་། སིཧླ་དང་། གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། ལྷ་བཤོས་དང་། མདའ་དང་དར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མེ་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བུམ་པ་ཀུན་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུས་ལྟོ་བ་བཀང་ལ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བརྒྱན་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་འོད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྟག། དབང་ལ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ། །ཞོ་དང་འོ་མ་གཉིས་སྤངས་པ། །ཡུངས་ནག་དང་ནི་སྦྲུལ་ནག་པོའི།
Chinese
一切圆满。获得天神之自在易如反掌。殊胜之智慧身，无人能够轻易获得。吉祥智慧明点之供养仪轨，名为第七品。再次宣说，焚烧能摧毁罪业，寂静与增益，以及怀爱与降伏。寂静之火坑为圆形，增益之火坑为四方形，怀爱如弓之形状，降伏之火坑为三角形。白色、黄色以及红色，黑色以此为顺序。海洋、火焰、眼睛、月亮，是天神自在的尺度。其他一切都按顺序递减一。先前的成就无法成就其他的。每个火坑的中心都有莲花，是种姓事业的顺序。其上有各种金刚，具有五种光芒。脐中之火神，具三面四臂，身色黄色，眼睛圆睁，以发髻为装饰。燃烧的獠牙非常恐怖，安住于金刚跏趺坐。右手持三宝幢和念珠，左手持甘露瓶和施舍勺。心中是火焰之神，七舌光芒闪耀显现。发髻是珍宝生主，明点中央是火焰。前来此处，具有极大光芒，能成办一切所愿之自在者。嗡 བྷཱུར་བྷུ་བ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文) ॐ भूर् भुवः स्वाहा (梵文天城体) Om bhūr bhuvaḥ svāhā (梵文罗马拟音) 嗡，存在，存在界，圆满。伟大的自生者薄伽梵，赐予欲望之自在，赐予欲望。火神能成办一切事业，在此亲近于我。这是迎请火神的咒语。之后是供养、近触和散洒。嗡 ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། (藏文) ओं ह्रीं ह्रीं (梵文天城体) Om hrīṃ hrīṃ (梵文罗马拟音) 嗡，赫利，赫利。是供养的咒语。嗡 བྷཱི་བྷཱི་ (藏文) ओं भी भी (梵文天城体) Om bhī bhī (梵文罗马拟音) 嗡，比，比。是近触的咒语。阿 བྷོ་ཀྵ་ ཨ་བྷོ་ཀྵ་ (藏文) अभोक्ष अभोक्ष (梵文天城体) abhokṣa abhokṣa (梵文罗马拟音) 不可饮，不可饮。是散洒的咒语。之后是奉献座垫：手指做成连环状，中间是降伏之形，无名指是眼睛的差别，小指和拇指是圆形的，这是奉献座垫的手印。智者应该首先准备好一切用具，如何毫不费力地获得，那就是彻底成就。修法的自在者，具足功德，精通咒语和续部，一心专注于咒语的念诵，心不散乱且清晰。明点的法则是伟大的智慧，行ེ་བྲག་ཤེས་པ་རིན་ཆེན་རིགས། 五种姓的妙龄少女五位，以喜乐的精液令其满足。长眼母和清净母，乳房坚挺柔滑而高耸，在火供处具备舞姿。赤裸且头发散乱，为了在火供事业中成就目的，应迎请五种姓的女儿。以智慧方便的仪轨，上师亲自首先供养。对于已考察和未考察的，不应在此产生执着。对于被分别念之魔所控制者，我已开示各种方法。胜义谛中没有外境，不是内在的，也不是母亲。无尘的自性是无尘的，远离空性和非空性。自证的体性远离自证，无法通过言语之道寻得。五蕴和十二处是分别念，哪位天神将被焚烧？那是火的胜义谛，身体安住于未从身体中生起之处。一切以殊胜之相圆满，安住于一切法之中。以世俗之相，一切天神皆是假立。通过假立的智慧结合，次第可证得其位。因此，应尽力以一切相作为殊胜之因，为了自他二利的成就，应进行供养、布施、火供和朵玛。为了增长福德资粮，以及利益众生，应行持这些。青稞、芝麻、稻米、小麦、大米、豆蔻、芥末、一切药物、肉豆蔻、诃子、余甘子、黄连、藏红花、檀香、冰片、牛奶、酸奶、粥、糌粑、拉杜等，以及古古、息日香、白古古，和十种药材等，鲜花、熏香、灯和香水、食子、箭和彩带等具备，在火坛的方位处，所有宝瓶都装满各种药物，以饰品装饰，并以香水充满腹部，用各种丝绸装饰颈部。用于寂静等一切事业。对于增益，则是金色的光芒，一切都应善加观察。对于怀爱，一切都是红色的光芒，舍弃酸奶和牛奶，用黑芥末和黑蛇的。
English
All is complete. Obtaining the power of the gods is easy. The supreme form of the wisdom body is not easily attained by anyone. The chapter on the offering ritual from the Glorious Wisdom Bindu is the seventh. Then again, what is to be explained is the fire offering that destroys sins, pacifying and increasing, as well as subjugating and wrathful. The fire pit for pacifying is round, the one for increasing is square. Subjugating is like the shape of a bow, and wrathful is triangular. White, yellow, and then red, and black are in that order. Ocean, fire, eye, and moon are the measure of the power of the gods. All others decrease by one in order. What has been accomplished before does not accomplish others. In the heart of each fire pit is a lotus, the order of the activities of the family. Above that are various vajras, endowed with five rays of light. In the center of the navel is the fire god, with three faces and four arms, body color yellow, eyes round, adorned with a crown of hair. The burning fangs are very terrifying, seated in the vajra posture. In the right hand are three banners and a rosary, in the left are a vase and a ladle. In the heart is the fire god, with seven tongues, shining brightly. The crown is the lord of the jewel source, in the center of the bindu is fire. Come here, possessing great rays of light, the powerful one who accomplishes all desires. Om bhūr bhuvaḥ svāhā. The great self-born Bhagavan, the lord of desires, grants desires. The fire god accomplishes all actions, dwell here close to me. This is the mantra for invoking the fire god. Then there is offering water, touching, and scattering. Om hrīṃ hrīṃ. This is the mantra for offering water. Om bhī bhī. This is the mantra for touching. Abhokṣa abhokṣa. This is the mantra for scattering. Then, offering the seat: the fingers are made into a chain, the middle is the shape of subjugation, the ring finger is the distinction of the eye, the little finger and thumb are round, this is the mudra for offering the seat. The wise should first prepare all the implements, how to obtain without difficulty, that is the complete accomplishment. The powerful one of practice, endowed with qualities, greatly learned in mantras and tantras, devoted to the recitation of mantras, with an undistracted and clear mind. The method of the bindu is great wisdom, act.
English
E brak shes pa rin chen rigs. Five youthful maidens of the five families, satisfied with the semen of joy. Long-eyed mother and pure mother, breasts firm, smooth, and high. In the place of fire offering, endowed with dance. Naked and with disheveled hair, in order to accomplish the purpose in the fire offering activity, daughters of the five families should be invited. With the ritual of wisdom and means, the lama himself should first make offerings. For those who have been examined and not examined, no clinging should be made here. For those seized by the elements of thought, I have shown various methods. In ultimate truth, there is no external object. Not internal, nor not a mother. The stainless nature is stainless, free from emptiness and non-emptiness. The nature of self-awareness is free from self-awareness, not found by the path of speech. The aggregates and elements are conceptualizations. Which lord of the gods will be burned? That is the ultimate truth of fire, the body abiding where it is not born from the body. All are perfected with the supreme aspect, dwelling within all dharmas. In the conventional aspect, all the lords of the gods are conceptualized. Through the union of conceptualized wisdom, the place is gradually attained. Therefore, with effort from all, all aspects are the cause of the supreme. For the accomplishment of the benefit of oneself and others, offerings, generosity, fire offerings, and tormas should be made. In order to increase the accumulation of merit, and for the benefit of sentient beings, these should be done. Barley, sesame, rice, wheat, rice, cardamom, mustard, all medicines, nutmeg, myrobalan, amla, turmeric, saffron, sandalwood, camphor, milk, yogurt, porridge, tsampa, ladu, etc., as well as guggul, silha, white guggul, and ten kinds of medicine, etc., flowers, incense, lamps, and perfume, torma, arrows, and banners, etc., are possessed, and in the specific directions of the mandala of the fire pit, all the vases are filled with various medicines, adorned with ornaments, and the belly is filled with fragrant water, and the neck is adorned with various silks. It is done for all activities such as pacifying. For increasing, it is the light of gold, all should be well examined. For subjugation, all is red light, abandoning yogurt and milk, with black mustard and black snake.