Tibetan
མས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགའ་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྣང་བ་ཡིན། །མཆོག་དགའ་སྣང་བ་མཆེད་པར་བསྟན། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་ཡང་དག་འོད། །དེ་ཡི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་སྐྱེ། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་ཟླ་བ་ཞེས་སུ་བསྟན། །སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མའོ། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྲགས། །གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་འོད། །གང་ཚེ་མདུད་པའི་ནང་དུ་སེམས། །དེ་ཚེ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མདུད་པའི་མཚམས་ནས་ནས་གསུམ་ཙམ། །མཆོག་གི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གསུམ་གྱི་གནས་ནས་གསུམ་དུ་འགྲོ། །དགའ་བྲལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་ གསུམ་དང་གསུམ་སྤངས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་ཤར། །དེ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག། གསང་བའི་གསང་བ་ཡང་དག་མཆོག། འདུས་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་སུ། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་སྦས་པ་བྱ། །སྡོམ་པ་འམ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །དེར་ཡང་གསལ་བར་མ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་མཛད་མཆོག་དེ་ནི། །གསང་ཆེན་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གཞན་མ་ཤི་མེད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །དེ་ལྟའི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན། །བདག་མིན་ན་ནི་དེ་མི་ཤེས། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་དྲན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ལ་མར་ཡོད་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ནི། །ཡོད་ན་ཡང་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་གྲགས། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་ནི་བྷ་གར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །ཆོས་ནི་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བསྟན། །དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་དྲན། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་མཐའ་ཡས་ལ། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་དམ་དེ་ནི་མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་མེད་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །རང་རིག་པ་ནི་མཆོག་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་བྲལ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདག་ཞི་བའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་བ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ཇི་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག། ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་དབུས་སུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཡི་གེ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །བདག་གི་སྒྲ་ཡི་ངེས་པའི་དོན། །ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་དེ་ཉིད་བཤད། ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ལུས་ནང་ཡོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ནི་རྫོགས། །ཀུན་ཡོད་མ་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །སྲིད་པ་སྲིད་མཆོག་ཉིན་མོ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བདེ་བའོ། །ལུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐྱབས་སྦྱིན། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཧྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་གཟུགས་དང་བྲལ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བྱད་གཟུགས་དཔེ་བྱད་ཀུན་དང་བྲལ། །དངོས་པོ་དངོས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་བྱེད་པ་པོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སྐྱབས་སྦྱིན། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དྲི་མེད་བརྗོད་མེད་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཧྃ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། །བདག་ནི་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་རྩ་བཅད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཧྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་མཚམས་ཀྱི་མཐར། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་མགོ་བོའི་རྩེར། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཟླ་བ་དག། ཧྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་ཉི་མའི་འོད། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཧྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་བརྟེན་པའོ། །ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྲོག་ཅེས་བཤད། །ཧྃ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྩོལ་བར་དྲན། །གང་ཞིག་གནས་སུ་དེ་གཉིས་སྦྱར། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྙེད་དཀའ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་བདག་སྒྲར་བཤད། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་སྒྲའི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།གསང་བའི་དོན་ནི་བཤད་བྱ་བ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་དགའ་བར་བསྟན། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་དགའ་བྲལ་བསྟ
Chinese
མས། །極為殊勝將生起，喜與最勝之喜及，離喜俱生即如是。喜名乃是顯現，最喜顯示顯現增長，離喜說為獲得顯現，俱生彼即真實光。彼之時中剎那生，種種等是其體性，顯現顯示名為月，顯現增長乃是日，邊界是名獲得顯現，離三者為真實光。何時心於結中，彼時喜樂將生起，從結之邊界至三，最勝之喜將生起，從三之處至三去，將生起離喜也。何者 捨棄三與三，彼即自性真實顯，彼乃大秘密之最勝，秘密中之秘密真實最勝，於集經等諸續部中，隱藏善喜自在母，律儀或是黑茹迦，於彼亦未曾明說。於汝之前所作之最勝，大密我已明說，佛陀菩提薩埵與，其他不死無諸垢，如是殊勝之真實，若非我則彼不識。復有法界之名聲，彼即諦聽我將說，虛空即是法界，界即憶念為種子，於諸法之一切中，是因與最勝之處。如麻中有油一般，如木中有火一般，如是諸法之一切中，法界遍滿於，雖有然亦不能見。法界名為བྷ་ག་（藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，吉祥），བྷ་ག་（藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，吉祥）乃是珍寶器，具足自在等功德，彼乃普遍名為བྷ་ག་（藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，吉祥）。法顯示名為བྷ་ག་（藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，吉祥），界憶念知為心，三界之無邊際，心乃彼之因也。於世俗之形相中，將見如水中月，勝義諦彼不可見，非不見亦非無實，自證乃是最寂靜，離有實與無實，彼乃最勝之真實，法界自性寂靜也。吉祥大印點中生出母音子音與時間之體性及，名為顯示法界之章
English
Ma. Utterly excellent will arise. Joy and supreme joy, and joylessness, co-emergent, are thus. Joy is said to be appearance. Supreme joy is shown to be the spreading of appearance. Joylessness is said to be the attainment of appearance. Co-emergence is true light. At that time, a moment arises. Various things are its characteristics. Appearance is shown as the moon. The spreading of appearance is the sun. The boundary is known as the attainment of appearance. Being apart from the three is true light. When the mind is in the knot, then joy will arise. From the boundary of the knot to three, supreme joy will arise. From the place of three to three it goes, joylessness will arise. Whoever Abandons three and three, that very nature truly dawns. That is the supreme of great secrets. The secret of secrets is truly supreme. In the gathered tantras and other tantras, the well-pleasing, empowering mother is hidden. The vows or Hevajra, there also it was not made clear. That supreme deed done before you, the great secret, I have made clear. Buddhas, Bodhisattvas, and others, undying, without all defilements, such is the supreme truth, if not me, then they will not know it. Furthermore, the fame of the Dharmadhatu, listen to that, I will explain. Space is the Dharmadhatu, the dhatu is remembered as the seed. In all of the dharmas, it is the cause and the place of the supreme. Just as there is oil in sesame, just as there is fire in wood, likewise, in all of the dharmas, the Dharmadhatu pervades, although it exists, it cannot be seen. The Dharmadhatu is known as Bhaga (藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，Auspicious). Bhaga (藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，Auspicious) is a precious vessel, endowed with qualities such as power, it is universally known as Bhaga (藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，Auspicious). Dharma is shown to be Bhaga (藏文，bhaga梵文天城体，bhaga梵文罗马拟音，Auspicious). The dhatu is remembered to be known as mind. The mind is the cause of the infinite three realms. In the form of conventional appearances, it will be seen like the moon in water. The ultimate truth is not seen, it is not unseen, nor is it unreal. Self-awareness is supremely peaceful, separated from real and unreal. That is the supreme truth, the Dharmadhatu's nature is peaceful. The chapter called 'The arising of vowels and consonants from the bindu of the glorious Mahamudra, and the nature of time, and the showing of the Dharmadhatu.'
Chinese
第六品。 再者谛听，我将宣说。如实具有金刚之相，称为无坏金刚。五种智慧的殊胜自性，融入五虚空之中，是五虚空的自性。安住于莲花胎藏之中，唯一明点没有文字，一切形象皆无形象，此即普遍知名的金刚。我的声音的确定意义，谛听，我将如是宣说。 ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是文字形象中最殊胜的，存在于一切众生的身体内，一切形象的殊胜是圆满，一切存在，不生，遍知，恒常空性，遍布一切，是一切合一之因，轮回是轮回之最，白日是化身的安乐，身体是如来给予救护，能够成办一切义利。ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的文字没有形象，身体安住，非身所生，从一切形象中解脱，没有相貌仪容，从有实无实中解脱，是生与灭的作者，是一切事物的息灭者，具有法身的自性，心是金刚持给予救护，远离一切文字，是空性的形象，寂灭，具有智慧身的自性，无垢无言寂静，此即普遍成就的ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。我存在于一切众生之内，一切即我，恒常安住，于一切事物的自性中，此即普遍存在，若无我，一切有情，犹如断根之树。ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的文字位于边际的末端，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的文字位于头顶之端，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的文字是皎洁的月亮，ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的文字是太阳的光芒，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的文字是所依，ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的文字是能依，ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的文字说是生命，ཧྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的文字被认为是勤奋。无论于何处，将二者结合，彼之自性将显现。从一切续部中难以获得，此即真实的我语。 吉祥大印明点中，名为金刚之相，以及我语的确定意义之品，第七品。秘密之义应宣说，何谓秘密？秘密即是欢喜，殊胜即是殊胜，喜悦即是远离欢喜
English
Chapter Six. Furthermore, listen, I shall explain. As it is, possessing the nature of a vajra, it is shown as the indestructible vajra. The supreme self-nature of the five wisdoms, dissolves into the center of the five skies, it is the self-nature of the five skies. It resides within the lotus womb, the single bindu without letters. All forms are without form. This is universally known as the vajra. The definitive meaning of my sound, listen, I shall explain it as it is. ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the supreme of letter forms. It exists within the bodies of all beings. The supreme of all forms is complete. All exist, unborn, omniscient, eternally empty, pervading all. It is the cause of uniting all. Samsara is the supreme of samsara, daytime is the bliss of the emanation body. The body is the refuge-giver of the Thus-Gone One. It is capable of accomplishing all purposes. The letter ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is without form. The body abides, unborn from the body. It is liberated from all forms. It is without features or characteristics. It is liberated from real and unreal. It is the maker of birth and destruction. It is the destroyer of all things. It possesses the nature of the Dharma Body. The mind is the refuge-giver of the Vajra Holder. It is separate from all letters. It is the form of emptiness, nirvana. It possesses the nature of the Wisdom Body. It is stainless, inexpressible, peaceful. This is universally accomplished as ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). I am within all beings. All is me, eternally abiding. In the self-nature of all things, this is universally present. If I am not, all beings are like a tree with its roots cut. The letter ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is at the end of the boundary. The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is at the top of the head. The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the bright moon. The letter ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the light of the sun. The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is the support. The letter ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is the supported. The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is said to be life. The letter ཧྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) is thought to be diligence. Wherever those two are joined, that self-nature will become clear. Difficult to find in all the tantras, this is explained as the true I-sound. From the bindu of the Glorious Great Seal, the chapter called "The Nature of the Vajra and the Definitive Meaning of the I-Sound," the Seventh Chapter. The secret meaning should be explained. What is called secret? Secret is shown as joy. Supreme is supreme. Delight is shown as separation from joy.