Tibetan
མ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཕྲད་ལས། །གང་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དགའ་བྲལ་ནི། །གསལ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཚེ་དབང་པོ་གཉིས་ཤིང་ལས། །ཡང་དག་པ་ཡི་མེ་འབར་ན། །དེ་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། །སྲིད་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ནུ་མས་རེག་པས་བལྟ་བ་ནི། །འདོད་པ་དེ་ནི་དང་པོར་དགའ། །ཕྱི་ནས་དེ་དངོས་རྒྱས་པ་ནི། །གང་ཚེ་ངེས་པར་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་རྒྱས། །མཆོག་གིས་དགའ་བ་བྱེད་པའོ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ནི། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་འབབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རོལ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཨུ་ཏའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་ལོ། །ཡང་ནི་གང་ཚེ་ཨུ་ཏ་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་ཚེ་ཨུ་ཏའི་ཐིག་ལེ་ནི། །གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ། །དེ་ནས་དེར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་བྱེད། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཨུ་ཏའི་སྒྲས་ནི་བདེ་བར་བསྟན། །ལེགས་དགྱེས་དབང་མོ་དེ་ནི་བདག། དེ་རུ་སྦྱོར་བ་བཞི་རྣམས་ནི། །རྒྱས་པར་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །འདོད་དང་འདར་དང་འགྲོ་བ་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དེ་ནི་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་དང་འདུན་དང་འབྱུང་བ་དང་། །མཆོག་གི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །མཆོག་གི་དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབར་དང་ཐིག་ལེ་མྱོས་པ་དང་། །དགའ་བྲལ་དང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་ དགའ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཨུ་ཏ་དང་ནི་ཚུལ་དང་གཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་པ་ཡིན། །དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། །བཞི་རྣམས་གཞན་མིན་འདི་རུ་ནི། །རབ་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར། །འདོད་པ་འདུན་པ་ཡིན་པར་བཤད། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་མས་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ནི་འདུན་པ་ལས་ནི་དཀྲུག། རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་སྒྲས་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལས་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྒྱས་པ་ན། །དེ་ཚེ་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་དགའ་བ་གཉིས་པའོ། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་། །གང་ཚེ་ཤིན་ཏུ་འབར་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཡན་ལག་རབ་དེ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཞུ་བར་འགྱུར། །ད་ནི་འབར་བའི་ཐིག་ལེས་ནི། །མིང་ནི་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཙོ་མོ་ནི། །མཆོག་གི་རྣམ་པ་རབ་བདེ་བ། །དེ་ཚེ་ཨུ་ཏའི་དགུག་པ་ནི། །སྲིད་པ་དང་བྲལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་པ་ཡང་དག་མཆོག། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཨུ་ཏའི་དགུག་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནི་གནས་སུའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རིམ་ཤེས་པར་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས། །སྨིན་ཕྲག་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཡན་ཆད། །དེ་ཙམ་དགའ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨིན་ཕྲག་འཁོར་ལོས་མགྲིན་འཁོར་ལོ། །དེ་ཙམ་མཆོག་གི་དགའ་བའོ། །མགྲིན་པའི་གནས་ནས་སྙིང་འཁོར་ལོ། །དེ་ཙམ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ནས་རྒྱུ་ཞབས་སུ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་ཞབས་སུ་ནི་མདུད་པའི་རྩར། །དེ་ཙམ་མཆོག་གི་དགའ་བའོ། །མདུད་པའི་གནས་ནས་རིན་ཆེན་ཁར། །དེ་ཙམ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྩེ་ནང་ཡོད། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས། །ཆར་ཡང་དང་ནི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གང་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚུལ་ནི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་བཞུགས། །ཆར་ཡང་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས། །རྟོག་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །གང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲོ་བ་ན། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གནས། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གང་ཚེ་བདུད་རྩི་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་དྲན། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲགས། །ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི། །དེ་ཡི་གནས་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། །མགྲིན་པར་མཆོག་ཏུ་དྲན་པའོ། །སྙིང་ག་རུ་ནི་དགའ་བྲལ་ཏེ། །ལྟེ་བ་རུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྙེད་པར་འགྱུར། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་
Chinese
无母将会生起。 又，当二根相遇时， 何时与彼相结合， 彼时离喜， 将会明显生起。 何时二根之木中， 燃起真实之火， 彼时俱生喜， 将会无有生起。 以乳房触碰而观看， 彼欲为最初之喜。 之后彼物增长， 何时必定会是。 彼时刹那间彼增长， 以胜妙而作喜。 何时彼自身极度地， 贪欲之火燃起时， 彼时燃烧之明点， 离喜之喜降临。 金刚莲花嬉戏时， 如是离喜之喜。 此为生起次第， 与乌达之智慧分离。 又，何时乌达， 仅于刹那间合一， 彼时乌达之明点， 转为三种清净之相。 彼时于彼处俱生， 作金刚般之乐。 彼为薄伽梵般若母， 乃圆满次第之部分。 乌达之声显示乐， 善喜自在母即是我。 于彼处四种结合， 我将广说。 欲与颤动与行与， 喜乐即是四者， 此为最初之结合， 此乃喜乐之义。 增长与希求与生起与， 胜妙之喜乐是四者， 此为第二之结合， 乃胜妙喜乐之义。 燃烧与明点与沉醉与， 离喜与四者， 此为第三之结合， 离喜 喜乐之义。 乌达与仪轨与睡眠， 俱生喜乐为第四。 此为第四之结合， 喜乐之差别有十六。 四者非他于此处， 殊胜之义如是转变。 欲说是希求， 乃吉祥般若母所化现。 彼从希求中扰动， 乃以自心所为。 欲之声即是喜乐， 乃从见而作。 彼即薄伽梵般若母， 以大贪欲增长时， 彼时即是增长， 乃第二之胜妙喜乐。 增长之时内外， 何时极度燃烧时， 彼时肢体极度地， 刹那
English
Absence of mother will arise. Also, when the two faculties meet, When united with that, At that time, joy and separation, Will clearly arise. When from the wood of the two faculties, A true fire blazes, At that time, the co-emergent joy, Will arise without existence. Touching the breasts and looking, That desire is the first joy. Afterwards, that thing increases, When it will surely be. At that time, it increases in an instant, Making joy with excellence. When that itself, extremely, The fire of desire blazes, At that time, the burning bindu, The joy of separation descends. When the vajra and lotus play, Likewise, the joy of separation is joy. This is the generation stage, Separate from the wisdom of uta. Also, when uta, Unites in just an instant, At that time, the bindu of uta, Transforms into three pure aspects. Then, there, co-emergent, Makes bliss like a vajra. That is the Bhagavan Prajna Mother, Is a part of the completion stage. The sound of uta shows bliss, Good joy, the independent mother is me. There, the four unions, I will explain extensively. Desire, trembling, going, and, Joy are the four, This is the first union, This is the meaning of joy. Increase, longing, arising, and, The supreme joy are the four, This is the second union, Is the meaning of supreme joy. Burning, bindu, intoxication, and, Separation and the four, This is the third union, Separation The meaning of joy. Uta, ritual, and sleep, The co-emergent joy is the fourth. This is the fourth union, The distinctions of joy are sixteen. The four are not other than here, The meaning of excellence transforms like this. Desire is said to be longing, Emanated by the glorious Prajna Mother. That stirs from longing, Is done by one's own mind. The sound of desire is joy, Is done from seeing. That is the Bhagavan Prajna Mother, When increased by great desire, At that time, it is increase, Is the second supreme joy. During the time of increase, outside and inside, When it burns extremely, At that time, that excellent limb, In an instant
Chinese
彼以祈请而转变。 如今炽燃之明点， 其名即得显明矣。 彼乃离喜之喜， 名为第三如是说。 又或彼即主母尊， 殊胜之相极安乐， 是时邬陀之勾召， 能作远离有世间。 彼乃第四真实胜， 俱生之喜如是示。 彼乃邬陀之勾召， 明点解脱三者终， 俱生之彼处所也。 喜等差别之次第， 当知俱生之次第。 从大乐之顶髻起， 直至眉间轮之中， 如是喜乐之处所， 乃是唯独明点相。 眉间轮至喉轮间， 如是殊胜之喜乐。 喉间之所至心轮， 如是离喜之喜乐。 自此之后复次第， 次第之所善宣说。 脐轮之处至下腹， 如是此处即喜乐。 下腹之处至结处， 如是殊胜之喜乐。 结处之所至宝处， 如是离喜之喜乐。 金刚宝之顶端内， 俱生彼乃真实义。 吉祥大印明点中，关于坛城，喜之差别，明点之相，生起次第，圆满次第，名为第十六品。 智慧空行母薄伽梵，我生少许之疑惑，降雨以及明点之相，智慧从何而得知？薄伽梵如是说，相乃在前额之处所，明点安住于喉间之处所，降雨当知在心间之处所，智慧安住于脐间之处所，从分别而无分别，往何处而去，彼等乃是自性安住，于脐间之处所极为了知，何时甘露往何处而去，彼时当忆念为智慧，甘露名为菩提心，相等等之明点四者，彼之所乃是四处，喜之差别将行往，前额有喜之明点，喉间有殊胜忆念，心间乃是离喜，脐间乃是俱生，以脉之行持结合，喜等等将得证，前额之上
English
It will be transformed by supplication. Now, the burning bindu, Its name will be revealed. That is the joy of separation from joy, Called the third, as it is said. Or that itself is the chief mother, The supreme aspect of great bliss, At that time, the hook of Uta, Will separate from existence. That is the fourth, truly supreme, The joy of simultaneous birth is shown. That is the hook of Uta, At the end of the three liberations of bindu, In the place of simultaneous birth. The distinctions of joy and so on, Should be known as the order of simultaneous birth. From the crown of great bliss, Up to the center of the eyebrow chakra, That much is the place of joy, It is the characteristic of the single bindu. From the eyebrow chakra to the throat chakra, That much is the supreme joy. From the place of the throat to the heart chakra, That much is the joy of separation from joy. From then on, again in order, The place of order is well explained. From the navel chakra to the lower abdomen, That much is the joy. From the lower abdomen to the root of the knot, That much is the supreme joy. From the place of the knot to the precious place, That much is the joy of separation from joy. Inside the tip of the vajra jewel, That simultaneous birth is the true meaning. In the bindu of the glorious Great Seal, concerning the mandala, the distinctions of joy, the characteristics of bindu, the generation stage, and the completion stage, this is the sixteenth chapter. Wisdom Dakini, Blessed One, I have a slight doubt. How can one know about the form of rain and the bindu? The Blessed One said, "The form is in the place of the forehead, the bindu resides in the place of the throat, rain is known in the place of the heart, and wisdom resides in the place of the navel. From thought, there is no thought. Where does it go after going? That is, they all abide in their own nature. It is well known in the place of the navel. When does nectar go to its place? At that time, it is remembered as wisdom. Nectar is known as bodhicitta. The four bindus, such as form, have four places. The distinctions of joy will go. On the forehead is the bindu of joy, and in the throat is supreme remembrance. In the heart is separation from joy, and in the navel is simultaneous birth. By the practice of the channels, joy and so on will be attained. Above the forehead