Tibetan
ག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙེམས་བྱས་ནས། །གནས་ནི་ ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་འདུག་ནས། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བདག། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྙེམས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་འདུག་ནས། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བདག། ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཏིང་འཛིན་ལྡན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདག། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །རྟ་མཆོག་རིམ་པས་གནས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲོལ་མའི་དངོས་གྲུབ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །གཡོན་པ་བརྐྱང་བ་དང་གཡས་པ་བརྐྱང་བ་དང་། མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་དང་། བུང་བའི་དྲ་བ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱོད་པ་དང་། རི་བོའི་མཆོག་དང་། མཛེས་པའི་གོམ་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གོམ་པ་སྟེ། རྐང་སྟབས་ཀྱི་དགོད་པའོ། །རལ་གྲིའི་ལུགས་དང་། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དང་། པདྨའི་ལག་པ་དང་། རལ་གྲིའི་ཚུལ་དང་། མདུང་གི་ཚུལ་དང་། གཞུའི་ཚུལ་དང་། དབྱུག་པའི་ཚུལ་དང་། དབྱུག་ཏོའི་ཚུལ་དང་། གཏུན་ཤིང་གི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་དང་། ཁ་བཅུ་པའི་ཚུལ་དང་། རལ་གྲི་བུ་མོའི་ཚུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་དབྱུག་པའི་ཚུལ་དང་། མདུང་ཐུང་གི་ཚུལ་དང་། གོང་བུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་དང་། འཕན་གཉིས་པ་དང་། འཕན་ལྕེ་གསུམ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དང་། བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། མར་མེའི་ཚུལ་དང་། དྲིའི་ཚུལ་དང་། ལཱ་སྱའི་ལག་པ་དང་། ཕྲེང་བའི་ལག་པ་དང་། གླུའི་ལག་པ་དང་། གར་གྱི་ལག་པ་དང་། གླིང་བུའི་ལག་པ་དང་། པི་ཝང་གི་ལག་པ་དང་། རྫ་རྔའི་ལག་པ་དང་། ཀུ་མུཎྜའི་ལག་པ་སྟེ། ལག་པའི་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། པདྨའི་འདུག་སྟངས་དང་། བཟང་ པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཏེ་འདུག་སྟངས་ཀྱི་དགོད་པའོ། །སྒེག་པའི་ང་རོ་དང་། དཔའ་བོའི་ང་རོ་དང་། མི་སྡུག་པའི་ང་རོ་དང་། དགོད་པའི་ང་རོ་དང་། དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ང་རོ་དང་། ཞི་བའི་ང་རོ་དང་། རྔམ་པའི་ང་རོ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ང་རོ་དང་། དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་གླུ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་དང་། དྲི་ཟའི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་དང་། བར་མའི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་དང་། ལྔ་པའི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་དང་། བློ་གསལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་གླུ་དང་། འཁོར་ཉན་པའི་གླུའོ། །ཉུང་ངུའི་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲོལ་མའི་དབྱེ་བ་དང་། འཇིགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། གང་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་བ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་གཉིས་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་གསུམ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྐོག་མ་ཉེད་པ་དང་། རྐན་ཉེད་པ་དང་། ལྕེ་ཉེད་པ་དང་། སོ་ཉེད་པ་སྟེ་གླུ་དགོད་པའོ། །ས་གཞི་ཡོངས་བཟུང་དུས་སུ་ནི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རབ་བསྐུལ་བ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རིམ་པའི་མཆོག། མེ་ཏོག་འདི་རྣམས་བཟང་ཞིང་དགེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཚལ་དག་རོ་ཡི་ཕན་པ་དང་། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག། བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་པ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །འདི་ནི་དྲི་བཟང་དགེ་བ་སྟེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཨཿདྲིལ་བུ་བླང་བའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གཟུང་བའི་སྔགས་སོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཚིག་ནི་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རང་བཞིན་ཅན། །ལག་པར་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། བསམས་ནས་སྤྲོ་ ཞིང་བཟླས་པའོ། །ཕྱག་བཞི་པ་ནི་ཉིད་དང་ཡང་། །ཞལ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །དཀར་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་སྔོ། །ཕག་མོ་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་ཁ་དོག་གནག། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་ཅན། །ཞལ་གསུམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །མདོག་དམར་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞལ་གཅིག་མ་དང་དབང་བྱེད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་མནན་མ། །འདི་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེར་བརྗོད། །འདི་ནི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །བཙུན་མོ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་ནི། །དུས་གཅིག་པ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་ཐོས་ནས། །རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྟེ། །དུས་གཅིག་དུས་ནི་གཅིག་ནའོ། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྤྱན་སྔར་ཏེ། །བཙུན་མོའི་ཆོས་སུ་རྣམ་རྒྱས་པས། །ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་བརྡ་ཆེན་དང་། །དོན་བྱེད་དུས་དང་ཆར་སོགས་དང་། །ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་པདྨས་བརྒྱན། །པདྨའི་གདན་ལ་ཡང་དག་གནས། །དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལྡན། །མྃ་གྱི་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ནི་སེར་པོ་སྟེ། །ཡན་ལག་མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ལག་པ་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཉིད། །མ་ཧེ་ཆེན་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །དཔའ་བོ་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡིས་གནས། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཁ་སྦྱར་མདུན་དུ་མི་བསྐྱོད་འཛིན། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །རྐང་པ་གཡོན་ཉིད་བརྐྱང་བ་ཡིས། །འཇིགས་བྱེད་མནན་པ་ཡི་ནི་ལུས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བསམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དྲན་པར་བྱ། །་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །མཆོག་སྦྱིན་དབང་མཆོག་མཚོན་ཆ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ལྟ་བུ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་གནས། །སྣ་ཚོགས་པདྨར་ཡང་དག་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་འཛིན་པ་པོ། །སྒེག་མོ་ཆེན་མོ་སྐལ་བཟང་མ། །སྒྲོལ་མའི་གཟུགས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །མྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །མཆོག་སྦྱིན་ཨ་ཤོ་ཀ་འཛིན་མ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། རྣམ་སྣང་དཔལ་ནི་སྤྱི་བོར་སྐྱེས། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲོ་མགྱོགས་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་མནན། །ཡན་ལག་སྒེག་པའི་རོ་ཡིས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་ཅན་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད། །སྙིང་གར་རིན་ཆེན་སྙིམ་པར་གནས། །མཛེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་བཞུགས། །ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་པད་གདན་ཅན། །ཕན་པས་མགོ་བོ་མནན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འཛག་འབབ་པའི། །ལྷ་མོ་སྟོབས་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ། །བཾ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །ནོར་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་སེར། །ལག་པ་མཆོག་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་མ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡན་ལག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པར་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཛྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོམ། །ཁ་དོག་སེར་ཞིང་གཡས་པ་ན། །མཆོག་སྦྱིན་རིན་ཆེན་ནེའུ་ལེ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྤྱི་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་ཆར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སྐྱོར་གང་རྡོ་རྗེ་ཆུར་གཞུག་བྱ། །པྲྃ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ལུས་ནི་དཀར་ཞིང་ཡིད་འོང་མ། །ལྷ་མོ་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །སྤྱི་བོར་ཕན་པས་མནན་པའོ། །རང་གི་མིང་པོའི་དུས་ལྟ་བུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཡང་དག་འདུག། ནམ་མཁའི་གནས་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འབྱུང་བར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ནང་དུ་ཆུད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གསལ་བར་མཛད་པ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲཱ་ཡ་མུཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཿཥྚྲཱྀ་ཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུན་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རེ་མ་ཧཱ་བཱ་སུ་བྲྀཥྚི་པཱ་ཧ་ནི་བཱ་སུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྲི་ཎི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་ནད་རྣམས་ཞི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་བཟང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཡི་དགས་བསྲུང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཧཱུཾ་མཛད་ ཀྱིས། །སྒྲོལ་མས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་འཇིག། ཙུནྡཱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །དགུག་པ་ཡི་ནི་ཆོ་གར་བརྗོད། །ཛམྦྷ་ལ་དང་ནོར་སྦྱིན་བདག། ནོར་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་འདོད། །བུད་མེད་གང་ཞིག་བུ་ཤི་བས། །སོ་སོར་འབྲང་མ་རྟག་དྲན་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །བཟླས་པ་འབུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །སྙིང་གི་བདེ་བ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ན
Chinese
以空性的神来结合， 观想金刚萨埵， 所有处所都能成就。 安住于大手印的处所， 将自己与超胜的神结合。 观想释迦狮子， 所有王位都将获得。 安住于事业手印的处所， 将自己与超胜的神结合。 一切之王都将获得。 具有金刚光辉的禅定， 以誓言手印结合， 这三个处所也能成就。 将自己与超胜的神结合， 莲花舞自在之主。 法手印的禅定处所， 应修持金刚法。 将自己与超胜的神结合， 从殊胜马的次第处所， 以誓言手印结合， 能极好地成就度母的悉地。 此后，薄伽梵进入名为“行金刚舞之欲”的禅定，从金刚舞者的身语意金刚中生出。 左伸展和右伸展， 平等的脚步和， 金刚的脚步和， 坛城和， 各种各样的一切和， 乌龟的脚步和， 蜜蜂的网和， 海洋的移动和， 山峰之顶和， 美丽的步伐和， 忿怒的步伐，这是脚步的嬉戏。 剑的姿势和， 轮的形态和， 珍宝的形态和， 莲花的手和， 剑的形态和， 矛的形态和， 弓的形态和， 杖的形态和， 短棒的形态和， 杵的形态和， 金刚独尖的形态和， 十口的形态和， 剑女的形态和， 各种杖的形态和， 短矛的形态和， 持宝珠的形态和， 双扇和， 三舌扇和， 花朵的形态和， 焚香的形态和， 灯的形态和， 香的形态和， 拉西亚的手和， 念珠的手和， 歌的手和， 舞的手和， 笛子的手和， 琵琶的手和， 陶鼓的手和， 库姆达的手，这是手的嬉戏。 金刚跏趺坐和， 莲花跏趺坐和， 莲花的坐姿和， 贤 善的坐姿和， 半跏趺坐和， 吉祥的坐姿，这是坐
English
By combining with the deity of emptiness, Having contemplated Vajrasattva, All places will be accomplished. Having stayed in the place of the Great Seal, Combining oneself with the supreme deity, Having contemplated Shakya Simha, All kingdoms will be obtained. Having stayed in the place of the Karma Mudra, Combining oneself with the supreme deity, The king of all will be obtained. Possessing the samadhi of Vajra Splendor, By combining with the Samaya Mudra, These three places will also be accomplished. Combining oneself with the supreme deity, The Lord of the Lotus Dance. The samadhi place of the Dharma Mudra, Vajra Dharma should be meditated upon. Combining oneself with the supreme deity, From the successive places of the Supreme Horse, By combining with the Samaya Mudra, The siddhi of Tara will be greatly accomplished. Then, the Bhagavan entered the samadhi called "Desiring to Perform the Vajra Dance," and from the body, speech, and mind vajra of the Vajra Dancer himself arose. Left extension and right extension, Equal footsteps and, Vajra footsteps and, Mandala and, All kinds of everything and, Turtle's footsteps and, Bee's web and, Ocean's movement and, Peak of the mountain and, Beautiful steps and, Wrathful steps, these are the plays of the footsteps. Manner of the sword and, Form of the wheel and, Form of the jewel and, Hand of the lotus and, Form of the sword and, Form of the spear and, Form of the bow and, Form of the staff and, Form of the club and, Form of the pestle and, Form of the single-pointed vajra and, Form of the ten mouths and, Form of the sword maiden and, Form of various staffs and, Form of the short spear and, Form of holding the jewel and, Double fan and, Three-tongued fan and, Form of the flower and, Form of the incense and, Form of the lamp and, Form of the fragrance and, Hand of Lasya and, Hand of the rosary and, Hand of the song and, Hand of the dance and, Hand of the flute and, Hand of the lute and, Hand of the clay drum and, Hand of Kumunda, these are the plays of the hands. Vajra full lotus posture and, Lotus full lotus posture and, Lotus sitting posture and, Virtuous Good sitting posture and, Half full lotus posture and, Auspicous sitting posture, this is the sitting
Chinese
是舒缓的笑声。娇媚的声音和，英雄的声音和，不悦耳的声音和，笑的声音和，猛烈的声音和，令人恐惧的声音和，寂静的声音和，威严的声音和，慈悲的声音和，六的后面出生的歌和，仙人的后面的歌和，乐神的后面的歌和，中间的后面的歌和，第五的后面的歌和，聪明的后面的歌和，眷属听的歌。少许的分类和，度母的分类和，恐怖的分类和，充满和，一半外和，种种混合和，贪欲二者相同和，贪欲三者相同和，舔舐喉咙和，舔舐上颚和，舔舐舌头和，舔舐牙齿，是歌唱嬉笑。当地面全部占据时，这个誓言是极力劝勉的，由智慧金刚者做。这是誓言次第的殊胜。这些花朵美好又吉祥，从清净的出生地更加清净，我以虔诚供养，请享用并令我喜悦。菜园是味道的利益和，任何气味和殊胜的熏香，我以虔诚供养，请享用并令我喜悦。降伏罗刹并作清净，吉祥并遣除黑暗，我以虔诚供养，请享用并令我喜悦。这是美好的香气，吉祥，从清净的出生地更加清净，我以虔诚供养，请享用并令我喜悦。 嗡 班扎 岗扎 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是拿起铃铛的咒语。嗡 玛哈 班哲 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：是拿住金刚杵的咒语。事物种种分别的章节，是第十四。之后金刚持王，瑜伽母的金刚帐，对诸佛和佛，说了这些话。两只手一个面孔，金刚所生自性者，手中拿着颅碗卡杖嘎，想着欢喜并念诵。四只手也是自身，三个面孔金刚所生，白色红色以及蓝色，与猪母一同结合。六只手颜色黑色，与铁钩母一同结合，具有五佛的颅碗，三个面孔自身结合而
English
It is a relaxing laughter. And the charming voice, and the hero's voice, and the unpleasant voice, and the laughing voice, and the fierce voice, and the terrifying voice, and the peaceful voice, and the majestic voice, and the compassionate voice, and the song born after six, and the song after the sage, and the song after the Gandharva, and the song after the intermediate, and the song after the fifth, and the song after the intelligent, and the song that the entourage listens to. Slight classification, and Tara's classification, and fearful classification, and full, and half out, and various mixtures, and making the two desires equal, and making the three desires equal, and licking the throat, and licking the palate, and licking the tongue, and licking the teeth, is singing and laughing. When the ground is completely occupied, this vow is strongly urged, done by the wisdom vajra holder. This is the supreme of the vow sequence. These flowers are good and auspicious, even more pure from the pure birthplace, I offer with devotion, please enjoy and make me happy. The garden is the benefit of taste, and any fragrance and supreme incense, I offer with devotion, please enjoy and make me happy. Subduing the Rakshasas and purifying, auspicious and dispelling darkness, I offer with devotion, please enjoy and make me happy. This is a good and auspicious fragrance, even more pure from the pure birthplace, I offer with devotion, please enjoy and make me happy. Oṃ vajra ghaṇḍa āḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思): is the mantra for taking the bell. Oṃ mahā vajre hūṃ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思): is the mantra for holding the vajra. The chapter on distinguishing various things is the fourteenth. Then the Vajradhara King, the Vajra Tent of the Yogini, to all the Buddhas and the Buddha, spoke these words. Two hands and one face, born from vajra, holding a skull cup khatvanga in his hand, thinking of joy and reciting. Four hands are also oneself, three faces born from vajra, white, red, and blue, together with the sow mother in union. Six hands with black color, together with the iron hook mother in union, possessing the skull cups of the five Buddhas, three faces in union as oneself.