Tibetan
ལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་ཞེས་བྱ། །དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་པའི་རོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་བྱ། །སྟོན་པས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྗེད་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ལྡན་པ་ཁྱེར། །ཕྲག་དོག་ཁྲོ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །སློབ་མ་ཆེར་གྱུར་ཤེས་ནས་ནི། །སྟོན་པས་དེ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀུན་ཏུ་རུ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་གསོལ་བཏབ་པའི། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་མཐོང་ནས། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞིམ་པའི་བཟའ་བ་བཏུང་བ་དང་། ། བ་ལ་ཆེ་མཆོག་མ་ད་ན། །བདུག་པ་ལྷ་བཤོས་ཕྲེང་བ་དང་། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་བྱུག་པ་ཡིས། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །སྣ་ཚོགས་སྤངས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སྟོན་པས་སྨྲས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཟུང་། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་འཁྲུལ་གྱུར་པས། །རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་གང་གིས་དང་། །དམ་ཚིག་གང་གིས་གནས་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །སེམས་གཅིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ ལགས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །འདི་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ནི། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལྡན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གིས་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །མཐར་ནི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང་། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར།
Chinese
乃乐之自性。 无相俱生之乐自性。 师长、秘密、智慧， 第四者亦如是。 灌顶以四之数量， 乐等次第如是说。 欢喜、清净、师长自性， 见、秘密亦如是。 手执事业乃智慧自性， 二二拥抱亦是。 为众生之成就故， 灌顶说为四种。 此谓布施与倾注， 因此称为灌顶。 于获得十六智慧者， 以手等真实拥抱。 金刚铃杵一同结合， 善说师长灌顶。 极其面容姣好眼宽者， 以容貌姿色而庄严。 以拇指、无名指等， 令落入弟子口中。 于彼处乃平等之味， 成为弟子之行境。 导师极度供养智慧， 忘却之后而交付。 导师所言大勇士， 持具有手印安乐者。 知晓已完全舍弃嫉妒嗔怒之， 成为殊胜之弟子后， 导师则给予彼许可。 作一切如来金刚持。 如何灌顶祈请之， 当说弟子之行为。 见上师具有手印后， 如实赞颂与供养。 祈请薄伽梵大寂静者， 欲求唯一金刚瑜伽母者， 不退转手印之成就者， 从金刚瑜伽母所生者， 如您乃大自在， 主宰亦如是于我作。 于轮回泥土之聚中， 沉溺无救护者救护我。 美味之食物饮品与， 巴拉切玛哈达那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 熏香、食子、花鬘与， 铃、胜幢、涂油。 以此等供品， 弟子供养金刚持。 获得殊胜之欢喜。 于舍弃种种之刹那。 导师所言大勇士， 完全受持大乐。 乃至菩提之间， 为利有情而持金刚。 见具悲心之弟子后， 金刚持如是说。 此乃大智慧自性， 一切皆于身中而安住。 二与无二之方式， 有与非有自性为主。 稳固与动摇遍布而住， 幻化之身相
English
Is the very nature of joy. The nature of inseparable, co-emergent joy. Teacher, secret, wisdom, The fourth is also the same. Empowerment is in the number of four, Joy and so on are said to be in order. Joy, purity, the very nature of the teacher, View, secret, likewise. Hand-held action is the very nature of wisdom, Two by two embracing is also that. For the sake of the accomplishment of sentient beings, Empowerment is explained as four types. This is called giving and pouring, Therefore, it is called empowerment. To those who have attained sixteen wisdoms, Embrace them truly with hands and so on. By combining vajra and bell together, It is well said to be the teacher's empowerment. Extremely beautiful face, wide eyes, Adorned with form and grace. With thumb and ring finger, Let it fall into the disciple's mouth. In that very place is the taste of equality, It becomes the realm of the disciple's practice. The teacher highly cherishes wisdom, Having forgotten, then entrusts it. The teacher said, "Great hero, Hold the mudra that possesses bliss." Knowing that the disciple has completely abandoned jealousy and anger, Having become a great disciple, The teacher then grants him permission. Become the Vajradhara of all Tathagatas. How to request empowerment, The actions of the disciple will be explained. Having seen the lama with mudra, Praise and offer as it is. "O Bhagavan, great peaceful one, Desiring the one Vajrayogini, Accomplisher of the non-returning mudra, Born from Vajrayogini, As you are the great master, O Lord, do the same for me. In the midst of the mud of samsara, Save me who is drowning and without refuge." Delicious food and drink, and bala che mahadana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Supreme Great Giving). Incense, torma, garlands, and bell, victory banner, and ointment. With these offerings, The disciple makes offerings to the Vajradhara. Attain supreme joy. In the moment of abandoning various things. The teacher said, "Great hero, Completely take hold of great bliss." Until enlightenment, Hold the vajra for the sake of sentient beings. Having seen the compassionate disciple, The Vajra-holder said this: "This is the very nature of great wisdom, Everything abides completely in the body. The way of two and non-duality, Existence and non-existence, the very nature of the chief. Stable and moving, pervading and abiding, The illusory form
Chinese
亦欲如是。以坛城轮之方便，恒常必定行往。其后金刚藏向瑜伽母众祈请宽恕后，向薄伽梵如是禀白：何谓坛城轮？于诸佛总持之都，薄伽梵，我已迷惘，祈请开示次第。薄伽梵开示道：坛指心要，菩提心乃大乐，以取彼故名坛城，聚集亦名坛城。轮者，乃虚空界，清净境等，与布（藏文：བོ་，梵文天城体：भो，梵文罗马拟音：bho，汉语字面意思：布）和嘎郭拉（藏文：ཀཀྐོ་ལ，梵文天城体：कक्कोल，梵文罗马拟音：kakkola，汉语字面意思：嘎郭拉）相合，则可知晓彼之乐。金刚藏禀白：以何为律仪？以何誓言而安住？薄伽梵开示道：汝杀害众生，亦说虚妄之语，汝亦不予而取，亲近他方妇女。一心杀害众生，何以故？生命即是心。所谓救度世间，乃大肆宣扬虚妄之语。不予贞女之精液，视他人之妻如己妻般美丽。其后，所有瑜伽母众向薄伽梵如是禀白：彼等境为何？诸根为何？生处为何？蕴为何？界彼又为何？此等之自性为何？薄伽梵开示道：六境者，色声以及香，味以及触，以及法界之自性，此等名为六境。诸根有六，眼耳鼻以及，舌身以及意，此等六根，具有愚痴金刚等。以境与有境，则成十二生处。五蕴者，色等，终乃识，大悲。根与境本身，以及根之识，为令瑜伽母众了知，故说十八界。自性本初未生，非虚妄非真实，如是，一切如水中之月。
English
Also desire to be like that. By the means of the mandala wheel, one will always surely go. Then Vajragarbha, having asked forgiveness from the Yoginis, said to the Bhagavan: What is called the mandala wheel? In the city of the all-possessing Buddhas, Bhagavan, I have become confused, please explain the order. The Bhagavan said: Mandala is called the essence, the Bodhicitta is great bliss, because it takes it, it is called mandala, and gathering is also called mandala. Wheel is called the realm of space, purifying objects and so on, by combining bo (བོ་, bho, bho, cloth) and kakkola (ཀཀྐོ་ལ, कक्कोल, kakkola, kakkola), one will know its bliss. Vajragarbha asked: By what is the discipline? By what vows does one abide? The Bhagavan said: You kill living beings, and also speak false words, you also take what is not given, and associate with other women. Killing living beings with one mind, why? Because life is called mind. What is called saving the world is loudly proclaiming false words. Without giving the semen of a virgin, regard another's wife as beautiful as your own. Then, all the Yoginis said to the Bhagavan: What are those objects? What are the senses? What are the sources? What are the aggregates? What are the realms? What is the nature of these? The Bhagavan said: The six objects are form, sound, as well as smell, taste, as well as touch, and the nature of the Dharma realm. These are called the six objects. The senses are six, eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These six senses possess ignorance, vajra, and so on. By objects and object-possessors, the twelve sources arise. The five aggregates are form and so on, and finally consciousness, great compassion. Senses and objects themselves, and the consciousness of the senses, for the sake of the Yoginis to understand, the eighteen realms are explained. Nature is unborn from the beginning, neither false nor true, thus, everything is like the moon in water.