Tibetan
ངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད། །རྣམ་དག་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་ལག་ཁ་དོག་གནས་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་སྡེའུ་ཡི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ཡིས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་སྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་དག་གིས་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། ཀུན་ཏུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག། བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ཉིད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས། །དེ་རྣམས་རིགས་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས། །བྱེ་བའི་རིགས་ལ་གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྡོམ་པ་དང་ནི་དབང་དང་ཡང་། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་སྐད་ཉིད་དང་། །དགའ་དང་སྐད་ཅིག་དབྱེ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་བླ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པས་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་བྃ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག། སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད། །དགའ་བ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཤེས་ནས་བདེ་ཤེས་པ། །ཨེ་བྃ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །སྐད་ཅིག་བཞི་ནི་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་འགྱུར། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་ སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡི། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲ
Chinese
非为体性。彼亦非为无实体性。具足面手等形相者，以胜乐故为无形。是故一切有情俱生，自性说为俱生。以清净之心的体性，自性即是寂灭。以天神之形相，面手颜色即安住。仅以生起而安住，然由庸常习气故。任何毒之断片，一切众生皆将死。知晓毒之彼性者，以毒攻毒而穿透。如为风所持，施予蒙谷豆之食物。以回遮之药来观察，以风击风。由分别念生起分别念，由有生起有。如水入耳，以其他水引出。如是事物之分别念，亦应以各别之确定而清净。如以火烧灼，亦以火焚烧。如是贪欲之火所烧，以贪欲之火焚烧。众生不悦意之业，以何与何而系缚，若具方便，则由此，从有之系缚中解脱。以贪著系缚世间，唯以贪欲而得解脱。此回遮之禅修，佛与外道皆不知。五大之自性中，从昆都汝转为五。从唯一大乐中，由分别而转为五。将布拉与卡科拉结合，以触觉坚硬之习气，坚硬乃是愚痴之法，故说愚痴为普照。何以故菩提心乃是湿润，湿润说为水之界。水是不动之形相，嗔恨引导不动者。由二者动摇之结合，热总是生起。贪欲无量是金刚，贪欲从热中生起。于卡科拉中若思维，彼乃风之自性。嫉妒是义成就，义成就是从风中生起。乐是贪欲转为血，喜是虚空之体性，虚空 悭吝转为金刚，悭吝是从虚空中生起，心是
English
It is not the nature. That itself is also not the nature of non-existence. Possessing forms such as face and hands, it is formless due to supreme bliss. Therefore, all beings are born together, and their nature is said to be co-emergent. With the nature of a pure mind, the nature itself is nirvana. With the form of a deity, the face, hands, and colors abide. It abides merely by arising, but due to ordinary habits. By any fragment of poison, all beings will die. Those who know the nature of poison, penetrate poison with poison. Just as when one is seized by the wind, give food of Mon grain beans. By examining the antidote medicine, strike wind with wind. From conceptual thought arises conceptual thought, from existence arises existence. Just as when water enters the ear, draw it out with other water. Likewise, the conceptual thought of things should also be purified by individual certainty. Just as burning with fire, also burn with fire. Likewise, burned by the fire of desire, burn with the fire of desire. The unpleasant deeds of beings, by what and what are they bound, if one has the means, then by that, one will be liberated from the bonds of existence. By attachment, the world is bound, liberation is attained only by desire. This antidote meditation is not known by Buddhas and non-Buddhists. In the nature of the five elements, from Kuntu Ru it transforms into five. From the single great bliss, it transforms into five by division. Combining Bola with Kakkola, with the habit of hard touch, hardness is the dharma of ignorance, therefore ignorance is said to be all-illuminating. Why is Bodhicitta moist? Moisture is said to be the element of water. Water is the form of immovability, hatred leads the immovable. From the union of the two moving, heat always arises. Desire is immeasurable Vajra, desire arises from heat. If one thinks of Kakkola, that is the nature of wind. Jealousy is the accomplishment of meaning, the accomplishment of meaning arises from wind. Pleasure is desire transforming into blood, joy is the nature of space, space Stinginess transforms into Vajra, stinginess arises from space, mind is
Chinese
本性唯一，以五种形象来表示，五种姓氏中，产生无数种姓氏，因此这些自性唯一，乃大乐之最，恒常不变，贪欲等五种心识，以其差别而分为五种。如恒河沙数十俱胝，一姓中有如来之众，姓氏之众中有多种姓氏，这些姓氏中又有百种姓氏，这些姓氏中又有百万大姓氏，千百万姓氏多到不可计数，这些不可计数的姓氏，皆从极喜之姓氏中产生。《喜金刚空行母网律》中名为“成就之决定”的第二品。之后，为金刚持瑜伽母众宣说名为“一切续之根本”之方便法。即是说，三昧耶和灌顶，以及甚深密意之语言，喜和刹那之差别，以及其他饮食等。其中宣说三昧耶。一切佛之三昧耶是，额旺（ཨེ་བྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），完全安住，额旺（ཨེ་བྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）之大乐，从灌顶中如实了知。之后，瑜伽母众向薄伽梵金刚萨埵请问说：薄伽梵导师，众生之慧，空行母之三昧耶，额旺（ཨེ་བྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）以何种方式宣说？请如次第宣说。薄伽梵回答说：额（ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）之相好，中央以旺（བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）来庄严，乃一切安乐之所依，如来珍宝莲花。以刹那之差别来区分，喜乐由此而生，知晓刹那后知晓安乐，额旺（ཨེ་བྃ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）完全安住，种种和异熟，以及了知，同样无相。通达四刹那，如是瑜伽士将了知。拥抱和亲吻等，宣说种种形象，异熟即是从此颠倒，乃是享用安乐智慧，我享用安乐之，见解称为了知，无相异于三者，远离贪执和无贪执，最初之种种喜，异熟乃是胜喜，了知喜离
English
The nature is one, represented by five forms. From those five lineages, countless lineages are born. Therefore, these are of one nature, the greatest bliss, eternally unchanging. The five minds, such as desire, are divided into five by their differences. With ten times the sands of the Ganges River, there is a gathering of Tathagatas in one lineage. In the gathering of lineages, there are many lineages. Among those lineages, there are hundreds of lineages. Among those, there are also hundreds of thousands of great lineages. The number of millions of lineages becomes countless. Among those countless lineages, all the lineages arise from the lineage of supreme joy. The second chapter, titled "The Determination of Accomplishment" from the Guhyasamaja Tantra of the Net of Dakinis. Then, the means called "The Basis of All Tantras" was taught to the yoginis of Vajradhara. That is, the Samaya and the Empowerment, as well as the language of profound intention, the difference between joy and instant, and other things such as food. Among them, the Samaya is taught. The Samaya of all Buddhas is, E-VAM (ཨེ་བྃ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus), completely abiding, the great bliss of E-VAM (ཨེ་བྃ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus), is truly known from the Empowerment. Then, the yoginis asked the Bhagavan Vajrasattva, saying: Bhagavan, teacher, wisdom of beings, the Samaya of Dakinis, how is E-VAM (ཨེ་བྃ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) spoken of? Please explain in order. The Bhagavan replied: The excellent form of E (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanization: e, Literal meaning: E), adorned in the center with VAM (བྃ, Devanagari: वं, Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vam), is the abode of all bliss, the lotus of the Tathagata Jewel. Differentiated by the difference of instants, joy arises from it. Knowing the instant, knowing bliss, E-VAM (ཨེ་བྃ, Devanagari: एवं, Romanization: evaṃ, Literal meaning: Thus) completely abides, various and ripening, and knowing, likewise without characteristics. Understanding the four instants, thus the yogi will know. Embracing and kissing, etc., various forms are explained. Ripening is reversed from this, it is the enjoyment of the wisdom of bliss. The view that I have enjoyed bliss is called knowing. Without characteristics, other than the three, abandoning attachment and non-attachment, the various initial joys, ripening is supreme joy, knowing joy is separate.