Tibetan
་། །དུར་ཁྲོད་ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བ་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལེགས་འདུ་བ། །ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་རབ་བཤད་བྱ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཉིད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འབད་པས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གསད་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་གདུག་པ་གཞུག་པ་སྟེ། །ཆོ་གའི་གཙོ་བོས་དགག་པར་བྱ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བལྟ་བ་ཉིད། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་མི་བཟའ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་མི་སྨྲ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞན། །དེ་བཞིན་བདག་ནི་ང་མཆོག་ཉིད། །འདི་ལྟར་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག། བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་སྤྱད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གནས་བཞུགས་པས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་ཅི་རིགས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཟེའུ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་མར་བརྗོད། །དེ་དབུས་ ཤི་བ་བཅྭ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ
Chinese
。 尸林 实乃海边处。 园林田地水池边， 当说临近之尸林。 为利一切有情故， 瑜伽母续喜金刚， 瑜伽母之善汇集， 白天之事亦当善说。 嘿，薄伽梵，何为太阳？ 薄伽梵所说： 恶鬼月半十四日， 同样还有初八日， 竖幡以及兵器击， 第七次亦当食用。 努力生起慈悲心， 当说应当杀戮。 若无慈悲则不成就， 是故生起慈悲心。 一切恶毒皆驱逐， 仪轨之主当遮止。 对此应当如此观， 白天薄伽梵金刚持， 夜晚当考察智慧。 不应作之事丝毫皆无， 恒常不食亦不存在， 对此不思亦不存在， 善恶不语亦皆无。 如何是自性，他者亦如是， 如是自我是我胜。 如是思维之瑜伽士， 食用饮食等物。 肢分多少转变及， 词句善加广大也。 嘿汝嘎吉祥处安住， 如是咒语与手印。 希（藏文：ཤྲཱི་，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）乃无二智慧， 嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：因）乃因等空性也， 汝（藏文：རུ་，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：远离）乃远离集聚也， 嘎（藏文：ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：不）乃于何处亦不住也。 以金刚颅器之结合， 无论何者与何者之， 肉是智者当食用， 彼彼有情即受其掌控。 确定表号与处所之第七品。 从此当说瑜伽母之轮。 于虚空界思维bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：吉祥）， 于中央如是观想， 轮于先前随其所宜， 诸天如何生起也。 轮，地与水乃蓝色， 如何随其所宜而享用， 诸天乃以大风， 如何修行者生起也。 从法生所生之轮， 额外二者皆无过， 从莲蕊则成一， 以三角则说于外。 其中央， 十五尸体之， 观想为座之自性。 其之上为月亮， 月亮之上为种子字， 从外为降伏魔者所镇压， 从二者之结合生大乐。
English
。 Cemetery It is indeed by the seashore. By the side of gardens, fields, and ponds, One should speak of the nearby cemetery. For the sake of all sentient beings, The Hevajra Tantra of Yogini, The good gathering of Yoginis, Should also be well explained during the day. Hey, Blessed One, what is the sun? The Blessed One said: The fourteenth day of the ghost month, And likewise also the eighth day, Raising banners and striking weapons, The seventh time should also be eaten. By diligently generating compassion, It is said that one should kill. If there is no compassion, it will not be accomplished, Therefore, generate compassion. All poisons are expelled, The master of the ritual should prevent it. One should look at it like this, During the day, the Blessed Vajradhara, At night, one should examine wisdom. There is nothing that should not be done, There is no constant non-eating, There is no non-thinking about this, There is nothing that does not speak of good and evil. As is one's own nature, so is the other, Likewise, I am the supreme self. The yogi who thinks like this, Uses food and drink and so on. As many limbs as are transformed, And the words are greatly expanded. Because Heruka dwells in the place of glory, So many are the mantras and mudras. Shrī (Tibetan: ཤྲཱི་, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: śrī, literal meaning: auspicious) is non-dual wisdom, He (Tibetan: ཧེ་, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, literal meaning: cause) is the emptiness of causes and so on, Ru (Tibetan: རུ་, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, literal meaning: away from) is separation from the assembly, Ka (Tibetan: ཀ་, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal meaning: not) does not abide anywhere. By the union of vajra skull cups, Whichever beings, The flesh should be eaten by the wise, That sentient being will be under its control. The seventh chapter, which establishes signs and places. From now on, the wheel of yoginis will be explained. In the realm of space, think of bhaga (Tibetan: བྷ་ག་, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, literal meaning: auspicious), In the center, contemplate in this way, The wheel, as appropriate before, How the deities arise. The wheel, earth and water are blue, How to enjoy as appropriate, The deities are with the great wind, How the meditator arises. The wheel born from the Dharma source, The two extras are without fault, From the stamen one becomes, With the triangle it is said on the outside. In its center, Of the fifteen corpses, Contemplate the nature of the seat. Above it is the moon, Above the moon is the seed syllable, From the outside, it is suppressed by the one who conquers the demons, From the union of the two, great bliss arises.
Tibetan
། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་བས། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་གནས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེར་དཀར། །ཆུ་བདག་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལུས་ངན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་སུ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །གྷསྨ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། །རི་ཁྲོད་མ་དང་གདོལ་པ་མ། །བརྒྱད་པ་ཌོམྦི་ནཱི་རུ་བརྗོད། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གནག། དྲག་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་ནི་དམར་བ་རྣམས། །ལག་པར་གྲི་གུག་ཐོད་པས་ཁྱབ། །འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ལག་པར་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་པས། །འདི་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་པ་གཅིག་ནི་ཐོད་པས་བྲེལ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཉིད་དོ། །སྟག་གི་པགས་པས་རྣམ་དཀྲིས་ཤིང་། །རོ་ལ་ཞོན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཉིས་གྱེན་དུ་དབུ་སྐྱེས་སེར། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དྲུག་རྣམས། །གཅོད་ཕྱིར་གྲི་གུག་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི། །མགོ་བོའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་ནི། །བདུད་རྣམས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཁྲག།
Chinese
། །阿里的形象安住，噶里的形象显现。月亮太阳聚合之后，白母等名声大振。月亮具有明镜智慧，第七之七具有平等性。各自本尊的种子字和手印，应当分别理解陈述。一切成为一体极其重要，圆满是法界清净。智者所说的仪轨，就是修持这五种形象。阿里噶里共同结合，是金刚萨埵自己的座垫。从字母产生的肉团上，也不应执着吽（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马转写：Hūṃ，字面意思：吽） 啪（ཕཊ，梵文：phaṭ，梵文罗马转写：phaṭ，字面意思：啪）的形象。从心像的影像中产生的，坛城之主应当如是观想。手印面容等如同前面一样。月亮如同水晶宝珠的光芒。从方便和智慧的自性中，像这样一切都是圆满的。通过区分月亮和太阳，阿里是智慧，噶里是方便。由此产生白母等，通过颜色的区分而各不相同。暂时在内部的脉轮上，五位瑜伽母确定安住。通过五蕴的自性，瑜伽以智慧恒常修持。在感官上，金刚阎魔是白色。水自在是水的瑜伽母。身恶金刚空行母。中央是无我瑜伽母。在外面的脉轮上，有白母、盗贼、僵尸母。革斯玛日和布嘎斯。尸林母和旃陀罗母。第八位被称为多姆比尼。下部具有者和上部具有者。被称为空行母和地行母。以有和寂的自性，这些都安住于大悲之中。所有天女都是黑色。以猛厉的五印庄严。一面，眼睛都是红色的。手中布满弯刀和颅骨。轮宝耳环和项链，以及手镯和腰带。五佛清净的缘故，这五者是清净的手印。如同无我瑜伽母一样，所有这些都如是解说。一只手忙于颅骨。右手拿着弯刀。左手拿着喀章嘎。用虎皮缠绕，骑在尸体上，光辉炽盛。双手向上，头发是黄色的。为了断除我慢等六种过失，弯刀如是安住。对于有和无的分别念，在头颅莲花的容器中，魔众是四种血。
English
Ali abides in the form of the moon, Kali manifests in form. From the union of the moon and sun, White Mother and others are greatly renowned. The moon possesses mirror-like wisdom, the seventh of the seventh possesses equality. The seed syllables and hand symbols of one's own deity should be individually understood and articulated. It is crucial that everything becomes one, perfection is the purity of the Dharmadhatu. Through the rituals spoken by the wise, one should meditate on these five forms. By the combined union of Ali and Kali, is the seat of Vajrasattva himself. On the globule arising from the letters, one should not desire the forms of Hūṃ and Phaṭ. The lord of the mandala, arising from the image of the mind, should be visualized in this way. Hand symbols, faces, etc., are like those mentioned before. The moon is like the light of crystal jewels. From the nature of skillful means and wisdom, in this way, everything is complete. By distinguishing between the moon and the sun, Ali is wisdom, Kali is skillful means. From this arise White Mother and others, each distinct through the differentiation of colors. For the moment, on the inner channels, the five yoginis are definitely situated. Through the nature of the five aggregates, the yogi constantly meditates with wisdom. In the senses, Vajra Yama is white. The Water Lord is the yogini of water. Corpse Evil Vajra Dakini. In the center is the Selfless Yogini. On the outer channels, there are White Mother, Thief, Corpse Mother. Ghasmari and Pukkasi. Cemetery Mother and Outcaste Mother. The eighth is referred to as Dombini. The one with the lower and the one with the upper. Referred to as Sky-goer and Earth-goer. With the nature of existence and peace, these all abide in great compassion. All the goddesses are black in color. Adorned with the five great fierce seals. One face, with eyes that are red. Hands filled with curved knives and skulls. Wheel earrings and necklaces, as well as bracelets and belts. Because the five Buddhas are completely pure, these five are pure hand seals. Just like the Selfless Yogini, all of these are explained in this way. One hand is busy with a skull. The right hand holds a curved knife. The left hand holds a khatvanga. Wrapped with tiger skin, riding on a corpse, blazing with glory. Two hands upward, the hair is yellow. In order to cut the six faults such as pride, the curved knife abides in this way. For the conceptual thoughts of existence and non-existence, in the vessel of the lotus of the head, the demons are the blood of four types.