Tibetan
བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས། །རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ལྟེ་བ་རིན་ཆེན་མུ་ཁྱུད་ལ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །བར་མ་ལྷ་ཁྱམས་མཛེས་པ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཕྱི་མ་རབས་བསྐོར་བ་ལ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །སྒོ་བཞིར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་བཀོད་པ། །དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་བཅས། །དེ་དབུས་ཟླ་བ་དར་གྱི་གདན། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྐུ་དགོད་བྱ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ། །འབྲས་དང་གྲོ་དང་འབྲུ་སྣ་ལ། །གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམ། །ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ནི། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཀུ་མུ་ད། །པུཎྜ་ཀེ་བ་བ་ཀུ་ལི། །བཪྴི་ཀ་དང་ཙམ་པ་ཀ། །དྷ་ནུ་ཀ་རི་མ་ལི་ཀི། །སུ་ཏི་ཀ་དང་ཨུཏྤ་ལ། །པདྨ་མནྡཱ་ར་བ་དང་། །དཎྜོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཆུ་དང་བསྲེག་སྤོས་ཚོགས། །གུ་གུལ་ཁྱད་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང་། །ཁུར་བ་འབྲས་ཆན་ཞུན་མར་དང་། །ཞལ་ཟས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དང་། །སྣང་གསལ་མར་མེ་བྱུག་པ་དང་། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །འཕན་དང་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་། །དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལེགས་བརྒྱན་ནས། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཀྱང་། །རང་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་གུར་གུམ་མདོག་འདྲ་བ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ལེགས་བཞུགས་པའི། །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེའི་སྣོད་ཅན་ལས། །ཁ་ནས་རིན་ཆེན་སྐྱུག་པར་བསམ། །གནོད་གནས་དབང་པོ་གང་བ་བཟང་། །ནོར་བུ་བཟང་དང་རྟ་ཡི་བདག །ཡང་དག་ཤེས་དང་འབྲོག་གནས་དང་། །ལྔ་རྩེན་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་བཅས། །རེ་རེའང་དུ་མས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་ཏེ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཁྱད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་པའི། །ཡིད་འོང་ཁང་བཟངས་ཕོ་བྲང་འདི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་པའི། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། ཨོྃ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བེེ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པཱུརྞཎ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སྃ་པྲ་ཛ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་གུ་ཧྱ་སྠ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པཱཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་བསྟོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེར་གནས་པ་ནི་བཞུགས་པར་བྱ། །ཕྱི་རྟེན་ནང་རྟེན་ཁྱད་པར་བ། །རིམ་པ་འཁོར་ལོ་སྔགས་དང་བཅས། །མིས་མི་མཐོང་བར་སྦས་ཏེ་བཅང་། །ཁྱད་པར་རྟགས་ནི་གསལ་བར་འབྱུང་། །ཉེ་བའི་མཚན་མ་ངེས་མཐོང་ནས། །དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་གཏོར་མ་དབུལ། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གསང་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་འདོད་ཀུན་འགྲུབ། །ཁ་སྐོང་མེ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ། །གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ། །ལན་བདུན་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་འགྲུབ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྩོལ་བར་མཛད། །དཔལ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །འཕགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །རིམ་པ་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་ཉིད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཚུལ། །སྐུ་མདོག་དམར་དང་ལྗང་ཁུའི་མདོག །རིན་ཆེན་ འབར་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྐུ་ལ་དར་བེར་སུམ་རིམ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་རྒྱ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྣམས། །ལྷ་ཡི་བ་དན་མཛེས་པ་འཕྱར། །གཡོན་པ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་བསྣམས། །ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་བ་ནོར་སྐྱུག་འཆང་། །འཁོར་དུ་ཁྱད་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །སྐུ་ལུས་མི་ཡི་རྣམ་པ་ལ། །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལེགས་བསྣམས་པ། །སེམས་དཔའི་འདུག་སྟངས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། །ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་འདུད་པར་བྱེད། །ནོར་རྒྱས་པདྨ་ཉིད་དང་ནི། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འཇོག་པོ་ཉིད། །པདྨ་ཆེ་དང་ཧུ་ལུ་ཆེ། །དུང་སྐྱོང་རིགས་ལྡན་བརྒྱད་པོ་ཉིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དག་གི། །པདྨ་ལ་ནི་གནས་བཅས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡིད་འོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར། །ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྵ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨ་ནནྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཤྃ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀ་ར་ཀོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་པདྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་པདྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེར་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་འོང་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ། །ནཱ་ག་གེ་སར་པུས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་ཨ་རུ་དང་། །ཛཱ་ཏི་པ་ལ་གུར་གུམ་དང་། །ཙནྡན་དཀར་དམར་པུ་ཤེལ་ཙེ། །དབང་པོ་ལག་དང་སྙིང་ཞོ་ཤ། །ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལེབ་རྒན་དང་། །འགྲོན་བུ་དུང་དང་མུ་ཏིག་དང་། །ཉ་ཕྱིས་གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་། །མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་རྨ་བྱའི་མདོངས། །རྟ་རུ་རྒུན་འབྲུམ་མདར་གསུམ་དང་། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་རས་སྐུད་དང་། །འོ་མ་དང་ནི་འབྲུ་སྣ་ལྔ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྩལ་བར་བསམ། །དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །གསང་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་བཟླས་ནས། །རྟགས་བྱུང་ནས་ནི་དངོས་གྲུབ་བླང་། །དཔལ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དྲང་སྲོང་སྲས་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །ཐབས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །རིན་ཆེན་བདུན་པའི་ཁང་བཟངས་སུ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གདན་བཞུགས་པའི། །འཕགས་པ་སྐུ་མདོག་བཻ་ཌཱུརྱ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་སྤྱན་གསུམ་པ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དུ་མས་སྤྲས། །གདུག་པ་ཀླུ་ཡིས་ཉེར་བརྒྱན་ཅིང་། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་རིན་ཆེན་སྣོད། །བར་མ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། །པདྨ་འབར་བ་བསྣམས་པ་དང་། །ཐ་མས་ཞགས་པ་ཐོ་བ་འཕྱར། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དར་གྱི་ཅོད་པན་དག་གིས་མཛེས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཨོྃ་བཛྲ་བི་རུ་ཀ །ཀུ་བེར་ཨཱཏྨ་ཀ །མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཱ་ཛ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས། །གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་མདུན་དུ་འགུགས། ཨོྃ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དཏྟཱ་ཡེེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་གུཧྱཱ་ཡེེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སུ་དཏྟཱ་ཡེེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་དེ་བྱེེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་ཨཱཪྱཱ་ཡེེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་སར་སྭཏྱེེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟླ་འོད་ཅན་མ་རབ་བཟང་མ། །སྦྱིན་བྱེད་མ་དང་གསང་བ་མ། །རབ་སྦྱིན་མ་དང་དཔལ་ལྷ་མོ། །འཕགས་མ་དང་ནི་དབྱངས་ལྡན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་འོད་འཕྲོ་མ། །གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དང་། །ཞབས་གདུབ་དོ་ཤལ་ལེགས་བརྒྱན་ཅིང་། །དར་དང་ནོར་བུས་རྣམ་པར་མཛེས། །དཀར་དང་སེར་དང་དཱུར་བའི་འོད། །གསེར་འོད་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །ཨུཏྤལ་པདྨ་རཱ་ག་དང་། །ཨུཏྤལ་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང་། །པ་ལ་ཤ་ཡི་མདོག་མཚུངས་པ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པའི་ནང་། །རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་གཏེར་གྱི་སྣོད། །རིན་ཆེན་གཞོང་པ་དུང་ཆོས་དང་། །བེ་ཙུ་ར་དང་ནོར་བུ་མེ། །དཔལ་བེ་པཉྩ་ལི་ཀ་སྟེ། །གཡོན་པ་ཀུན་ཏུ་པདྨ་བསྣམས། །སྒེག་ཅིང་འགྱིང་དང་ལྡན་པར་བསམ། །གཙོ་བོས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་བསྐུལ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ནི། །བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པ་རྣམ་ པར་བསམ། །མགོན་པོ་མྱུར་དུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །གཙོ་བོས་མི་འཇིགས་སེང་གེ་ཆིབས། །ཐུན་མོང་གི་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་རབ་བརྟན་ཆིབས། །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས་ནས་ནི། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་སྦྱིན་སྲེག་དྲག་པོ་ནི། །བཞད་དང་རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་ལས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཕྱི་ནས་གསང་བའི་རིམ་ཤེས་པའི། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་གའུའི་ནང་། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ན་མོ་བེེ་ཤྲ་བ་ཎ་བཛྲ་མུ་ས་ལ། མུ་སུ་ན་སྟི། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨྃ་ཀུ་ཤ །པཱ་ཤ་པ་ར་ཤུ། བནྡྷ་མུད་གར་ལཱ་ལང་ཀྵི་ཏ། ཧསྟ་སྱ། ན་མོ་ན་མཿ སརྦྦ་དེ་ཝ་ཏ་སུ་ཙི་ཏ། ཀྲྀ་ཏ་ཊ་སྱ། མ་ཧཱ་ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལཱ་ཡ། སརྦ་གྲ་ཧཱ། ཨ་ཀ་རི་ཥ་ཎི་ཡ་བི་ཛ་ཡཱ། ཛ་ཡྃ་དཱུ། བྷ་ག་བཱ་ན། ནཱ་ད་ཀུ་བེ་རཱ། ཀྵི་ཏི་ས་ཏི་ཙཀྲ་ཏི་ནི། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ནཱ་ད་ཀུ་བེ་ར་ཀི་རི་ཀི་ལི། ནཱ་དཀུ་བེ་ར། ཀྵི་ཏི་པ་ཏི། ཙཀྲ་ཏི་ནི། བི་ཛ་མ་ཧཱ་བྷ་ག་བ་ནི། ནཱ་ད་ཀུ་བེ་ར། བི་ཀྲ་ཏ། དྲང་སྲོང་ཀ་ར་ལ། བན་དྷ་ན། རེའུ་ཏྲ། དྷི་ཧྱ་ས། གུ་ཧྱ། ཀ་ན་ག་ན་བ་རི་བྲྀདྷཱ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ། བྷ་ནེ་བྷ
Chinese
由成千上万的（事物）完全兴盛并环绕。 中心是珍贵的环形物，由八位天女完全环绕。 中间是美丽的天堂殿堂，由八位伟大的夜叉环绕。 外层是环绕的世代，由八大龙王完全环绕。 四个门处布置了四个夜叉。 中央是珍贵的狮子宝座，配有各种莲花花蕊。 其中心是月亮和丝绸坐垫。 那是身语意之所，种子字、法器和身姿应呈现。 用各种供品完全环绕， 用稻米、小麦和各种谷物， 摆设非常精美的朵玛。 特别是各种鲜花， 那伽花、格桑花、睡莲， 白莲花、巴库拉花， 婆什迦花和占巴花， 达努卡、卡里玛利卡， 苏提卡和乌特帕拉， 莲花、曼陀罗花等等。 各种水和焚香， 特别是要焚烧古古鲁香。 红糖、蔗糖、蜂蜜和， 水果、米饭、酥油和， 各种食物和， 明亮的酥油灯和涂油， 各种乐器供品， 伞盖、胜幢、旗帜和， 幡和帷幔等等， 各种丝绸装饰品。 如此布置并精心装饰后， 坐在舒适的座位上， 从自己化为本尊的种子字中， 光芒四射，照亮前方的坛城， 强烈地照耀，光芒闪耀。 从那之中，中央的大王是， 身色如同藏红花色， 用各种珍宝装饰， 端坐在狮子宝座上， 右手拿着如意宝珠， 具有珍宝燃烧的胜幢。 左手拿着吐宝鼬鼠， 观想从口中吐出珍宝。 夜叉之主，财富圆满吉祥。 吉祥宝、马主， 真实智者和牧民， 五顶、皮吉、昆达利， 配有各种装饰和法器， 每一个都被众多眷属环绕。 观想得非常清晰和稳固。 然后从种子字中发出光芒， 从自性处迎请， 供养和赞颂，融入无二。 特别是要祈祷。 祈请胜利者怙主及其眷属， 这令人向往的精美宫殿， 降下如意宝珠之雨， 赐予珍宝宝藏的成就。（藏文：ཨོྃ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om be svaha，汉语字面意思：嗡，贝，梭哈！），（藏文：ཨོྃ་བེེ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om beyshravanaya svaha，汉语字面意思：嗡，毗沙门天，梭哈！）
English
By thousands of (things), may it be fully flourished and surrounded. The center is a precious ring, completely surrounded by eight goddesses. The middle is a beautiful heavenly palace, surrounded by eight great Yakshas. The outer layer is the surrounding generations, completely surrounded by eight great Nagas. Four Yakshas are arranged at the four gates. In the center is a precious lion throne, adorned with various lotus stamens. In its center is a moon and a silk cushion. That is the place of body, speech, and mind, the seed syllable, attributes, and posture should be presented. Completely surrounded by various offerings, With rice, wheat, and various grains, Arrange very exquisite Tormas. Especially various flowers, Naga flower, Gesang flower, water lily, White lotus, Bakula flower, Varshika flower and Champa flower, Dhanuka, Karimalika, Sutika and Utpala, Lotus, Mandarava flower, and so on. Various water and incense offerings, Especially burn Gugulu incense. Brown sugar, cane sugar, honey, and, Fruits, rice, ghee, and, All kinds of food and, Bright butter lamps and oil, Various musical instrument offerings, Umbrella, victory banner, flag, and, Pennant and curtain, and so on, Various silk decorations. After arranging and decorating so well, Sitting on a comfortable seat, From the seed syllable of transforming oneself into the deity, Light radiates, illuminating the mandala in front, Shining intensely, the light blazes. From that, the great king in the center is, The body color is like saffron color, Adorned with various jewels, Sitting gracefully on the lion throne, The right hand holds a wish-fulfilling jewel, Having a jewel-burning victory banner. The left hand holds a treasure-vomiting mongoose, Visualize jewels vomiting from its mouth. The lord of Yakshas, wealth is complete and auspicious. Auspicious jewel, lord of horses, True wise one and herdsman, Five peaks, Piji, Kundali, Equipped with various decorations and attributes, Each is surrounded by many attendants. Visualize very clearly and firmly. Then light radiates from the seed syllable, Invite from the place of self-nature, Offer and praise, merge into non-duality. Especially pray. Pray to the victorious protector and his retinue, This desirable and exquisite palace, May the rain of wish-fulfilling jewels fall, Grant the accomplishment of the treasure of jewels. (藏文：ཨོྃ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om be svaha，汉语字面意思：Om, Be, Svaha!), (藏文：ཨོྃ་བེེ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om beyshravanaya svaha，汉语字面意思：Om, Vaishravana, Svaha!)
Chinese
嗡 赞巴拉雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་ཛམྦྷ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जम्भलाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jambhalāya svāhā，汉语字面意思：嗡，赞巴拉，梭哈）。嗡 普尔纳 巴扎雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་པཱུརྞཎ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पूर्णभद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pūrṇabhadrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，圆满贤，梭哈）。嗡 玛尼 巴扎雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ मणिभद्राय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ maṇibhadrāya svāhā，汉语字面意思：嗡，摩尼贤，梭哈）。嗡 库贝拉雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कुबेराय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kuberāya svāhā，汉语字面意思：嗡，俱毗罗，梭哈）。嗡 桑 扎那雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་སྃ་པྲ་ཛ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ संप्रजनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ saṃprajanāya svāhā，汉语字面意思：嗡，善生，梭哈）。嗡 咕雅 斯塔那雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་གུ་ཧྱ་སྠ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ गुह्यस्थानाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ guhyasthānāya svāhā，汉语字面意思：嗡，秘密处，梭哈）。嗡 班智嘎雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་པཱཉྩི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पाञ्चिकाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pāñcikāya svāhā，汉语字面意思：嗡，班智嘎，梭哈）。嗡 毕则衮扎拉雅 梭哈（藏文：ཨོྃ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पिचिकुण्डलाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ picikuṇḍalāya svāhā，汉语字面意思：嗡，毕则衮扎拉，梭哈）。 首先是铁钩的手印， 其次是珍宝燃烧之相。 第三要从各方面赞颂， 然后献上朵玛食子。 祈祷之后委托事业， 然后祈请智慧尊降临， 安住于此请常住。 外依内依各有差别， 次第轮咒皆具足， 藏于人所不见之处。 特殊征相明显出现， 近相征兆确定见到后， 获得成就并献朵玛。 通过火供事业迅速成就， 十万秘密真言， 能成就心中一切愿望。 补缺进行火的供养， 以及巨大的朵玛食子， 以七次亲近而成就。 这是诸神的宝藏， 赐予修行之人。 吉祥大护法成就生起之续中，特别超胜的，与八大夜叉大将一起的，多闻天子修持品第十九。 然后还有应讲述的， 关于那位大圣者， 被八大龙王所围绕， 这个次第应当宣说。 特别是十地的大自在， 具吉祥的慈悲之主。 一面二臂的形象， 三眼略带忿怒相。 身色红色和绿色的色泽， 具有珍宝燃烧的头饰。 身上穿着三层丝绸， 以各种头饰璎珞庄严。 手印拿着珍宝燃烧之物， 摇动着美妙的天神幡旗。 左手拿着佛塔身像， 怀抱着吐宝鼬。 眷属中特别有八大龙王， 身体是人的形象， 具有七个蛇头的冠冕。 双手合掌， 拿着如意宝。 是菩萨的半跏坐姿， 一切都向主尊顶礼。 财宝增长莲花以及， 力量之源和安住者， 大莲花和呼噜大， 海螺守护者，具种姓者这八位， 在大海之中， 安住在莲花之上。