Tibetan
རིམ་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ། །བྱ་རོག་གཡང་གཞིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་སྐུ། །གསང་ཞིང་དམ་ཚིག་ལྡན་པས་བྲི། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན་དུ་བཤད། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བྲིས་པ་རྣམས། །གསུང་གི་རྟེན་དུ་འདོད་པའོ། །བྱ་རོག་སོགས་དང་རྟ་ནག་སྙིང་། །ཁྱི་ཡི་སྙིང་དང་མི་ཡི་སྙིང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །སྙིང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཉ་ཤ་ལ་སོགས་འབྲུ་ཡི་ཆན། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བསྙེན་པའི་གཏོར་མ་བྱ་བ་ཡིན། །རྫས་དང་གཏའ་གཏོར་སྟེང་དང་འོག །སྟེང་ནས་དར་ནག་གུར་གྱིས་དབུབ། །ཤ་ལྔ་སྨན་ལྔ་མྱོས་བྱེད་བཅས། །རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་མཆོད། །རྟ་ནག་ལུག་ནག་གཡག་རོག་ལ། །མགུལ་དུ་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་གདགས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལེགས་ཕུལ་ལ། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་དུ་བྱ་བར་བཤད། །ནག་པོ་རས་སམ་དར་ལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །བྲིས་པ་ཉིན་གཅིག་གིས་རྫོགས་ནས། །བར་ཆད་མེད་པར་རབ་གནས་བྱ། །གསང་རྟེན་ལུས་ལ་བཅང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་འབྲུ་ནག་དཔལ་བྱས་པའི། །གཏོར་མ་མི་ཤས་བརྒྱན་པ་དག །ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །ནང་གི་རྟེན་དུ་སློབ་པའོ། །སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤིའི་ཐོད་ཕྲེང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྦ། །མི་གསོད་མཚོན་ལས་བྱས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་བྲིས་པ། །ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་ཚིག་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཉམས་དགའ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ལྷ་མོའི་རྟེན་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །རིགས་མེད་ཀྱི་ནི་ཐོད་པ་ལ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི། །བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་བྱེད། །བསྒྲུབ་པ་མི་དགོས་ནུས་པ་འབྱུང་། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་སྔགས་འདི་བྲི། ། ཨོྃ་ཤྲཱི་དེ་ཝི་ཙ་མུཎྜ་རཀྟ་ཙ་མུཎྜི། སེཾ་ག་མོར། དྷ་ཀེ་སང་ཧ་སི་ཏ། མུ་ཁི་ཀ་ར་ཧ་ར། ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ། ཕྲེ་ཀྵ་ཏི་ཏ་ས་ན་ས་ཏ་བྲཱུྃ་བྲཱུྃ་ལ་ལ་ཏ་ཡ། ཀ་པཱ་ལ་མ་ལཱ་དྷ་ར་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཁོར་བར་བྲི། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བོང་བུ་ནག་མོའི་ཐོད་པ་ལ། །རྟེན་པ་ལྷ་མོའི་སྐུ་བྲིས་པ། །ནང་གི་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ནལ་གྲིའི་སྙིང་ནི་མཉམས་པ། །མཚོན་གྱི་རྩེ་ལ་བཀོན་ལ་གཞག །གསང་བའི་རྟེན་དུ་གཟུགས་པར་བྱ། །བུ་མོའི་ཐོད་པ་ཇ་རིལ་དང་། །གྲི་གུག་དར་གྱིས་གཏུམས་པ་དང་། །དྲི་བཟང་མཚོན་གྱིས་བདུག་པར་བྱ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན་དུ་བཤད། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ནས་ནི། །གསུམ་གྱིས་ཁུར་ནས་འོངས་པའི་རྡོ། །མི་ནག་གསུམ་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་པ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ། །འདིར་ནི་བསྟན་སྲུང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་གཞུག་པར་བྱ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་དུད་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོས་བསུ་ནས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་གང་འགྲུབ་རིམ་ཤེས་བྱ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཟུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །བཀའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་འཁོར་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས་དང་ནི། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ། །ཕོ་ཉ་མངག་གཞུག་ལས་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ནི། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་འཕྲོག་མའི་བུ། །ཤ་ཟ་དང་ནི་མ་མོ་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་དམ་ཚིག་གནས། །ཞིང་སྐྱོང་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས། །འདི་དག་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་བཅས་པས། །གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་སྩོལ་མཛད་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲུལ་པོ་དང་། ། ལུས་སྲུལ་གྲིབ་གནོན་སྐེམ་བྱེད་སོགས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་དྲི་ཟ་དང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་འདུས་པ་ཀུན། །འདི་དག་སྒྲུབ་ལ་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་། །མཐུ་སྟོབས་དཔུང་དང་ནུས་པ་ཡིས། །བསྲུང་ཞིང་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་པའི་རཱ་ཧུ་ལ། །འདི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མས་ཆེར་མཆོད་ན། །དཔལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་དུ་སྟེར། །འདི་དག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཉེ་དང་ཉེ་བའི་མཚན་མ་དང་། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་འབྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་དང་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་གྱུར་པ། །དངོས་དང་ཉམས་སྣང་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །གཙོ་བོ་ཉིད་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི། །རིམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། །རྟགས་བྱུང་ནས་ནི་ལས་ལ་བསྐུལ། །དཔལ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་མཆོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །འདིས་ནི་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བཞེང་བར་བྱ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །རྒྱུད་ཤེས་ཡང་དག་བླ་མ་ལ། །སྣོད་ལྡན་དག་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བྱས་ལ། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ལུས་དང་། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་མ་ལུས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དབང་བསྐུར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་གནང་གྱུར་པས། །དང་པོ་བསྙེན་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །མཚན་མ་ཉེ་བའམ་ཚུལ་ཤེས་ནས། །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་བརྩམ་པར་བྱ། །དང་པོ་བགེགས་རྣམས་ཉེར་ཞི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་མཆོད་པ་གཏོར་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སྡིག་པ་བྲལ་ཞིང་བགེགས་དབྱུང་བའི། །སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས། །མེ་སྦར་བསྲེག་ ངང་བྲལ་བར་བྱ། །དེ་རྗེས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་ལས། །ས་བརྟག་བ་དང་སྦྱང་བར་བྱ། །ས་བླངས་ནས་ནི་བཀའ་ཐོབ་པས། །བརྐོ་ཞིང་རོ་ལྔ་བསལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བསྲུང་ཞིང་བཅག་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གོམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲག་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་པས། །ཕྱོགས་ཀུན་བཅིང་བར་བྱས་ནས་ནི། །བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །སློབ་མ་ཀུན་ལ་བསྲུང་བྱས་ལ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་ལ། །གསོལ་བ་གདབ་པས་གནང་བ་སྦྱིན། །ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསྲུང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྟན་སྐྱོང་ཆེ། །དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པ་བརྩམ། །ས་འཛིན་ལྷ་མོ་ཉིད་མཆོད་པས། །བཀའ་བྱིན་ནས་ནི་ཐིམ་པར་བལྟ། །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་དག་ལྡན། །མ་ཉམས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ལྔ། །ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་ཟུང་དཀྲི། །སྙིང་པོ་སྨན་དང་འབྲུ་ལྔ་སོགས། །སྤོས་དང་རིན་ཆེན་དག་གིས་དགང་། །རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཡིས་གང་བ་དང་། །འབྲས་ལྡན་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བཀའ་ཡི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་ལ། །མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་ལྷ་རྣམས་ནི། །བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །སོ་ཤིང་
Chinese
次第是，当如实宣说。以乌鸦家产装饰的，黑色四臂者的身像，秘密且具誓言地描绘，此乃身之所依。以金银等所绘的，大黑天的精要和，近精要所绘之物，被认为是语之所依。乌鸦等与黑马心，狗的心和人的心，以及五宝等，应取为意之所依。所有心脏的形状，以及鱼肉等谷物，所有药物的种类，是修法的食子。物品和抵押食子上下，上面用黑色绸缎帐篷覆盖。五肉五药及致醉物，为了经常劝请本尊而供养。黑马黑羊和牦牛乌鸦，颈上写上心要而佩戴。将其本体好好供养，被说是外之所依。黑色布或绸缎上，也以五宝等，绘制黑色一面四臂者，绘制一日内完成之后，无有阻碍地开光。秘密所依佩戴于身。各种黑谷物所作之坛城，以人肉装饰的食子等，宫殿所依与所依物等，被教导为内之所依。男子刀杀之颅鬘，因具功德故常隐藏。以杀人武器所制成，金刚钺刀吽字所写者，是事业的差别。安住誓言的瑜伽士，在喜悦寂静之处，女神的所依也如此。无种姓的头盖骨上，秘密真言的这些文字，仅是书写就能成就事业，无需修持就能生起力量。用尸陀林炭书写此咒： 嗡 舍哩 爹威 杂母尼达 惹达 杂母尼地 僧嘎摩惹 达给桑 哈斯达 穆克 卡惹哈惹 哥啦哥啦 普惹洽地达 萨那萨达 布隆布隆 啦啦达雅 嘎巴啦 玛啦 达惹尼 吽吽 帕特帕特 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在头盖骨内环绕书写，被说是外之所依。在黑母驴的头盖骨上，所依是所绘女神之身像，被说是内之所依。那利刀的心要相同，置于武器的顶端，作为秘密所依而塑造。少女的头盖骨茶团和，钺刀用绸缎
English
The order is, it should be explained truthfully. The image of the four-armed black one, adorned with crow's wealth, should be drawn secretly and with vows. This is said to be the support of the body. The essence of the Great Black One, drawn with gold, silver, etc., and the things drawn with the near essence, are considered to be the support of speech. Crow etc. and black horse heart, dog's heart and human heart, and the five jewels etc., should be taken as the support of the mind. All forms of heart, and fish meat etc. grains, all kinds of medicine, are the torma for practice. Substances and pledge torma above and below, covered with a black silk tent from above. Five meats, five medicines and intoxicants, are offered to constantly urge the heart commitment. Black horse, black sheep and yak crow, write the heart essence on the neck and wear it. Offer its essence well, it is said to be the outer support. On black cloth or silk, also with the five jewels etc., draw the black one-faced four-armed one, complete the drawing in one day, and consecrate it without interruption. Keep the secret support on the body. The mandala made of various black grains, the torma etc. decorated with human flesh, the palace support and the supported objects etc., are taught as the inner support. The skull garland of a man killed by a knife, is always hidden because it has merit. Made of a weapon that kills people, the vajra chopper with the letter HUM written on it, is the difference of the activity. The yogi who abides by the vows, in a joyful and secluded place, the goddess's support is also like this. On the skull of a non-lineage, these letters of secret mantra, just by writing them, one can accomplish the work, and power will arise without practice. Write this mantra with charnel ground charcoal: OM SHRI DEVI TSAMUNDA RAKTA TSAMUNDI SEMGA MORA DHA KE SANG HA SITA MUKHI KARA HARA KILA KILA PREKSHA TITA SANA SATA BRUM BRUM LALA TAYA KAPALA MALA DHARANI HUM HUM PHAT PHAT SVAHA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Write it around inside the skull, it is said to be the outer support. On the skull of a black donkey, the support is the drawn image of the goddess's body, it is said to be the inner support. The heart essence of the Nali knife is the same, place it on the tip of the weapon, and shape it as a secret support. A girl's skull tea ball and, chopper with silk
Chinese
涂香，用妙香薰燃，彼即是说为依处。此后从西方，三人扛抬而来的石头，三个黑人如此说道：身语意之自性者，金刚怙主偕眷属，从自性处起身，于此处祈请护教安住。念诵三遍后安放，以乐器之声与香烟，以及各种乐器迎接后，所成办之事业次第知晓，此乃自性之依处。吉祥大怙主成就生起之续中，外内秘密及身语意之依处造像之品第十五竟。之后复次宣说，吉祥具力大黑天之，以教敕之众为眷属者，此乃普遍知晓。事业之怙主等，以及大天女偕眷属，所有一切龙神八部，差遣使者作事业。此外还有十方守护，八大龙和八大天，八大行星和四大天王，二十八星宿，八部夜叉和夺命母之子，食肉者和母曜，世间神和誓言住者，所有田主偕眷属。此等作一切事业之，连同四位世间守护神，极能赐予成就，天和非天人非人，食余、瓮腹、僵尸，身僵、魇魅、枯竭等，鹫和乐神，以及所有聚集之精灵。此等皆助益修持，以威力、力量、军队和能力，守护且必定消除障碍。罗睺罗星宿罗睺罗，对于此等所有一切，若以会供朵玛盛大供养，迅速赐予吉祥和神通。此等偕眷属之，近和近之征相，兆头和神变诸多显现。身语意之征相，以及内外秘密之征相，实物和体验、梦境，以及化身之事业必定显现。主尊及其眷属之，次第相续关联而生。征相出现后即策励事业。吉祥大怙主成就生起之续中，主尊与眷
English
Apply fragrant ointment and fumigate with excellent incense. That itself is said to be the support. Then, from the pure West, a stone carried by three people. Three black people spoke these words: "Possessing the nature of body, speech, and mind, Vajra Mahakala with entourage, arise from your natural abode. Here, we invite the protector of the teachings to reside." Recite three times and then place it. With the sound of musical instruments and incense smoke, and also welcoming with various musical instruments, understand the order of whatever activities are accomplished. This is the natural support. Thus concludes the fifteenth chapter, the chapter on forming the supports of body, speech, and mind, and the outer, inner, and secret, from the Tantra of the Great Glorious Mahakala, Source of Accomplishments. Then, furthermore, it will be explained. The Glorious and Powerful Great Black One, with the assembly of commands as entourage, this should be universally known. The Lords of Action and also the Great Goddess with entourage, all the Nagas and the Eight Classes of Gods and Demons, send messengers to perform activities. Furthermore, the Ten Direction Guardians, the Eight Great Nagas and the Eight Great Gods, the Eight Great Planets and the Four Great Kings, the Twenty-Eight Constellations, the Eight Yakshas and the sons of the Robber Mother, the flesh-eaters and the Matrikas, the worldly gods and those abiding by vows, all the field protectors with entourage. These perform all activities, together with the four World Guardians, they greatly bestow accomplishments, gods and asuras, humans and non-humans, leavings-eaters, pot-bellied ones, corpses, stiff bodies, those who cause nightmares, those who cause wasting, etc., garudas and gandharvas, and all assembled spirits. These all assist in practice, and with power, strength, armies, and abilities, they protect and definitely eliminate obstacles. Rahula, the Graha Rahula, to all of these and others, if you greatly offer with a tsok offering bali, they quickly bestow glory and miraculous powers. The signs of these with entourage, near and near, and various signs and miracles will appear. The signs of body, speech, and mind, and the signs of outer, inner, and secret, actual objects and experiences, dreams, and the activities of emanations will definitely appear. The order of the main deity and the entourage will arise in sequential connection. After the signs appear, then urge activity. Thus concludes the chapter on the main deity and the entourage from the Tantra of the Great Glorious Mahakala, Source of Accomplishments.