Tibetan
ར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་དག་གསུངས། །ཡི་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་བརྒྱན། །བཅུ་དྲུག་མཐའ་ནི་ཡང་དག་ བཤད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞིག་ཏུ་མེད། །དག་པ་ཡི་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུར། །རྫས་འདི་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས། །ཁྱོད་ལ་མདོ་རུ་བསྡུས་པར་བཤད། །བཟའ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །གང་གི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་བཟའ། །དངོས་པོ་རོ་མཉམ་བསྲེས་ནས་ནི། །དག་དང་མ་དག་མི་བྱེད་པར། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྦྱིན་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྩྭ་སོགས་བཞིན་དུ་བཏང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཚེ་མི་བྱེད། །དང་པོར་སྙིང་རྗེ་བླ་ན་མེད། །བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བགེགས་མེད་དང་། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་འགེགས་པ་སྟེ། །གུར་དང་ཕུར་བུ་དྲ་བ་དག །གདུག་པའི་བདུད་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །བདུད་མེད་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན། །བདག་གི་སེམས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །གང་གིས་རང་སེམས་གདུལ་བ་ཡིས། །བདུད་ཀྱིས་གནོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཡིས་ནི། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་ཡང་དག་བྲི། །ལུས་ལ་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་དང་། །སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གནས་པ་ན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དངོས་པོ་བདག་མེད་བསྲེས་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ནི། །ཞུ་བ་རྣམས་ལ་ཟ་བ་དག། །དེ་ཡིས་ས་སྟེངས་མཐའ་དག་ཏུ། །རྒ་དང་ན་བ་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་ལས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྦྱོར་བ་དང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞིར་ཤེས་ པར་བྱ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །དང་པོ་ཁུ་བ་རྣམས་ཤེས་བྱ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་ཁྲག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་དྲི་ཆེན་ནི། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཁུ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །ཕྲག་དོག་ཁྲག་ནི་ཉིད་དག་གོ། །གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དྲི་ཆུར་བཅས་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དམ་ཚིག་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་པོས། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་འགྱུར། །བྲིས་སྐུ་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསམ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཧཱུྃ་དག་སྔགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དངོས་པོས་བསྒོམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྲོ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་བཞི་གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི། །གོ་ཆ་མཚོན་ཆ་འདི་ཡིས་བཅིང་། །ར་བ་ཕུར་བུ་གུར་སོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་སོགས་བཅིང་བར་བྱ། །ཁམས་བཞི་པོར་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །བད་ཀན་ཤ་དང་རྐང་དག་དང་། །རུས་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་། །སྤྱན་དང་བདག་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་བཞི་པའོ། །ཁམས་བཞི་དག་ནི་རྣམ་དག་པ། །སྦྱོར་བ་དང་པོར་བརྗོད་པའོ། །བརྩོན་ཆེན་ཞེས་སུ་རྣམ་བཤད་པ། །རླུང་དང་མེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཛཱ་ཏ་རི་ཡི་རང་བཞིན་མིང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཁ་དོག་མེད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དབྱངས་དང་ཡི་གེའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །དབྱངས་མེད་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཚངས་མིན་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་མིན། །ནམ་མཁའ་མིན་ཞིང་འདོད་པ་མིན། །ཟླ་བ་མིན་ཞིང་སྐར་མ་མིན། །ཉི་མ་མིན་ཞིང་རླུང་ཡང་མིན། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ལྷ་མིན་མིན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་ཉིད་མིན་ཅིང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་ཁྱབ། །བེམས་པོ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ རྟོགས། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པ་རུ་འགྱུར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཟླ་བ་གཟའ་ཟིན་སྐར་མ་ལྷ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམ་སྣང་མཛད། །པདྨ་ཉི་མ་ཁྲག་འཐུང་རྟ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་ཉ་མོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་པདྨ་པདྨ་འཛིན། །ནོར་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཉིད། །རིགས་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཉིད། །རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉིད། །དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་དང་། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་དང་། །རྨོངས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་འདི་རུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སླར་ཡང་དྲི། །འགྲོ་དང་འོ
Chinese
应当作为围墙。在那的中央如实宣说。以自在文字来庄严。十六边际也如实宣说。上下遍布。于此中央如实宣说。大空性之文字，金刚萨埵不可摧毁。如清净之琉璃。这些物质是可食用的。这些瑜伽是殊胜的，于一切瑜伽中最殊胜。为你略摄于经中宣说。食用之物如实说。以何种道理食用一切？将事物味道混合后，不做清净与不清净。如是诸法一切与，一切食用之物都应食用。以彼十种善加分别，所取与能取彻底解脱。布施之心髓应布施。以心圆满瑜伽后，一切如草等般舍弃。成为诸佛之戒律。彼一切皆无所畏惧。一切众生皆不损害。首先是无上之慈悲。忍辱戒律无有障碍，以及遮止他人之损害。帐篷和橛子以及网。摧毁恶毒之魔。无魔无死亡。应束缚我之心。以何调伏自心者，魔之损害何须说。以平等心之香气，如实书写四方形。身上涂抹栴檀和檀香，心中安住于平等时，宣说平等性之智慧。事物与无我相混合，谁能成为瑜伽之胜者？谁是瑜伽母之，融化之物应食用。因此于一切地表面，衰老和疾病彻底摧毁。从四瑜伽母之结合中，名为大誓言之五甘露之观察，是为第三。 此后应当如实宣说，第一结合之修法，应当了知四种结合。四誓言是应修的，首先应当了知精液。其次同样是血。金刚水和大便，四誓言是应依止的。贪欲解释为精液，嫉妒就是血。愚痴是大日如来，嗔恨伴随小便。以四誓言之瑜伽，于四誓言
English
It should be done as a fence. In the center of that, it is truly proclaimed. Adorned with the letters of the Lord. The sixteen boundaries are also truly proclaimed. It pervades above and below. In this center, it is truly proclaimed. The letter of great emptiness, Vajrasattva is indestructible. Like pure crystal. These substances are edible. These yogas are supreme, most supreme among all yogas. For you, it is briefly explained in the sutra. Edible things are truly spoken. By what reasoning should one eat everything? After mixing the tastes of things, without making pure or impure. Like that, all dharmas and all edible things should be eaten. By thoroughly distinguishing them with those ten, the grasped and the grasper are completely liberated. The essence of generosity should be given. After perfecting the yoga with the mind, everything is abandoned like grass, etc. It becomes the discipline of the Buddhas. All of them are fearless. All beings do not harm. First is the unsurpassed compassion. Patience, discipline, without obstacles, and preventing harm from others. Tents and pegs and nets. Destroying the vicious demons. No demons, no death. My mind should be bound. By what taming one's own mind, what need is there to speak of the harm of demons? With the fragrance of an equal mind, truly write a square. Smearing sandalwood and sandalwood on the body, when the mind abides in equality, the wisdom of equality is proclaimed. Mixing things with selflessness, who can become the victor of yoga? Who are the yoginis, the melted things should be eaten. Therefore, on all surfaces of the earth, old age and disease are completely destroyed. From the union of the four yoginis, the examination called the five great vows of nectar, is the third. After that, it should be truly proclaimed, the practice method of the first union, the four unions should be known. The four vows are to be practiced, first the semen should be known. Secondly, it is also blood. Vajra water and feces, the four vows are to be relied upon. Desire is explained as semen, jealousy is blood. Ignorance is Vairochana, hatred is accompanied by urine. With the yoga of the four vows, on the four vows
Chinese
行者云。 最初结合将会成就，与金刚萨埵相同。 藉由彩绘佛像的瑜伽，誓言本身应被成办。 空性金刚应被宣说，智慧萨埵应被思惟。 简而言之，应念诵真言。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）等真言应被宣说，以实物观修应被观修，舒展和收摄应被实行。 以战胜其他四魔的，盔甲武器束缚自身。 以栅栏、橛、帐篷等，束缚四方等。 四界将如实生起，四魔将被如实宣说。 黏液、肉、腿和，骨之界将如实生起。 眼、自在母、度母和，白衣等为四者。 四界皆为清净，在最初结合中宣说。 精进广大如是解释，风与火乃殊胜，于彼中央如实安住。 名为渣打日之自性，形状与颜色各异，以无色而著称。 于元音与辅音之形式中，无元音亦无辅音。 非梵天、遍入天、大力者，非虚空亦非欲望。 非月亮亦非星辰，非太阳亦非风。 非夜叉、罗刹、非非天，亦非生灵饿鬼。 容器与精华皆为多样，三界无余，彼大自在遍布。 以心领会物质本身，彼即转为世间。 梵天、遍入天、大自在天，月亮、罗睺、星辰、天神。 彼即一切大乐，金刚持、毗卢遮那。 莲花、太阳、饮血、马，金刚瑜伽母、使者女。 彼即金刚大乐，金刚、金刚持。 如是莲花、莲花持，珍宝、珍宝持。 转变为此等种姓，彼即描绘坛城。 五种颜色的粉末，彼即善作真言。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，字面意思：啪特）之字。 地狱、畜生、饿鬼和，天、人、非天和。 变为愚昧之心者，将在此轮回中流转。 大瑜伽简而言之，安住于金刚者。 大天女再次提问，去与来。
English
The practitioner said: Initially, the union will be accomplished, becoming one with Vajrasattva. Through the yoga of painting the image, that very vow should be accomplished. The emptiness vajra should be spoken, the wisdom sattva should be contemplated. In brief, the mantra should be recited. The mantra such as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) should be spoken, it should be meditated with objects, expansion and contraction should be done. With this armor and weapon of victory over the four māras, bind yourself. With fences, pegs, tents, etc., bind the four directions, etc. The four elements will truly arise, the four māras will be truly spoken. Phlegm, flesh, legs, and the element of bones will truly arise. The eye, the mistress, Tārā, and the white-clad ones are the four. The four elements are pure, spoken in the initial union. Great diligence is thus explained, wind and fire are supreme, in that center they truly abide. The name of the nature of Jātari, with various shapes and colors, is renowned as colorless. In the form of vowels and consonants, there are no vowels and no consonants. Not Brahmā, Viṣṇu, or the mighty one, not space, nor desire. Not the moon, nor the stars, not the sun, nor the wind. Not yakṣas, rākṣasas, or asuras, nor beings or pretas. The containers and contents are diverse, and the three realms are completely pervaded by that great self. Understand the material itself with the mind, that itself becomes the world. Brahmā, Viṣṇu, great Īśvara, moon, Rāhu, stars, gods. That itself is all great bliss, Vajradhara, Vairocana. Lotus, sun, blood-drinker, horse, Vajrayoginī, messenger woman. That itself is the great bliss of vajra, vajra, Vajradhara. Likewise, lotus, lotus-holder, jewel, jewel-holder. Transformed into these lineages, that itself is the drawing of the maṇḍala. The powder of five colors, that itself is well made as mantra. The letters of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal meaning: Phaṭ). Hell, animals, pretas, gods, humans, asuras, and those who have become foolish minds will wander in this saṃsāra. Great yoga in brief, abiding in the Vajra-holder. The great goddess asks again, going and coming.