Tibetan
དང་ཁྲག་དག་འཐུང་བ་སྟེ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སྦྱོར། །ལ་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བརྡུང་། །པ་ཊ་ཧ་སོགས་མུ་ཀུ་ཎ་ཌ། །ལ་ལ་རབ་ཏུ་གླུ་ལེན་ཅིང་། །ལ་ལ་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ་སྟེ། །ལ་ལ་རྡོར་ཅན་གར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད། །ལ་ལ་སྒྲ་དག་རབ་ཏུ་སྒྲོགས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དག་གོ། །ལ་ལ་གར་དག་རབ་ཏུ་བྱེད། །ལ་ལར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གླུ་ལེན། །ལ་ལ་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འགྲེམས། །དེ་ཡིས་རྡོར་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར། །ལ་ལ་སྤོས་ཀྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ལ་ལ་དྲི་ཡིས་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱ། །དེ་ནས་རྡོར་ཅན་ལྷ་མོ་དེ། །ཚིག་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དག་དང་། །དབང་དག་ལེགས་པར་བརྗོད་ནས་ནི། །ང་ཡིས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་མཆོག་དག་གོ། །རྒྱ་རུ་ཀུན་ཏུ་ཁྲུ་བརྒྱད་དེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །སྔགས་པས་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དབྱད། །གང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འགྱིང་བ། ། ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་པར། །གང་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བྲི། །ལྟེ་བ་དག་ནི་གེ་སར་ལྡན། །འདབ་མ་བཞི་དང་ཡང་དག་བཅས། །ཁ་དོག་དཀར་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལ་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་དགོད། །དག་པའི་ཤེལ་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །དང་པོའི་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་བཞད། །དང་པོའི་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས། །སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་གསལ། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ནི། །ལྷོ་རུ་བལྟས་པའི་ཞལ་དག་གོ། །གཡོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། །རྒྱབ་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མདུན་རྒྱབ་རྟ་ཡི་ཞལ་གྱིས་བརྒྱན། །དཀར་པོ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་གནག །ལྗང་གུ་ཡ་ནི་ཁ་དོག་གོ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱང་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དཔལ་ལྡན་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན། །འཇིགས་བྱེད་ལྗགས་ནི་འདྲིལ་བ་སྟེ། །འཇིག་དུས་ཆེན་པོའི་མེ་དང་མཚུངས། །དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་འཇིགས་སུ་རུང་། །བརྩེགས་པར་རྒོད་ཅིང་བཞད་པ་ཆེ། །ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྒྲོགས་པའོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་རུ། །ལྷ་བཞི་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པའི་ལག །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དག་འཐུངངོ་། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཡང་དག་བཤད། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱད། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབར་བ་སྟེ། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་མ། །ལམ་མཆོག་འཕེལ་དང་ས་མ་ལི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་དང་ཨེ་ཧི་ཀི། །རྡོར་ཅན་བརྒྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རུ་དགོད། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་འབར། །ལག་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུང་ཞིང་། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བརྗོད། །ལྷ་རྣམས་བཀོད་པ་མཆོད་དང་ནི། །སཾ་ཁི་ནཱི་དང་པུཀྐ་སི། །གསོད་མ་དཀར་མོ་སྒྲོག་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་རི་ཁྲོད་མ་ཉིད་དང་། །སྒྲོལ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་མ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གླང་ཆེན་མོ། །དེ་བཞིན་གྷསྨ་རཱི་དག་དང་། །དུརྒ་ཙ་མུཎྜ་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ཚངས་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ། །སྒོ་སྐྱོང་ ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །སྒོ་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་སྔོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ཁ་དོག་དཀར། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཉ་ཕྱིས་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྡོམ་པ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་དུ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མའི་བླ་མ་ཡིན། །སྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་ནི། །དེ་ཡི་བླ་མ་ཞེས་སུ་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །གླང་པོ་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་། །བ་ལང་རྔ་མོ་དག་དང་ནི། །ཁྱི་ཡི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སྒྲོན་མ་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་བཤད། །འགྲོ་བ་དགའ་བས་གསལ་བར་བྱེད། །བྱ་རོག་འུག་པ་ཁྲ་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱར་བྱ་རྒོད་ལྔ་པོ་ཡི། །སྤོས་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྤོས་སུ་འབུལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ས་གསུམ་པོ་རུ་རྣམ་པར་སྤྱོད། །ཅི་སྲིད་སྦྱོར་བ་ཚོགས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཆོག །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྣམ་བརྗོད་པ། །འཆི་མེད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་བཟའ་བར་བྱ། །བློ་ལྡན་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་སྔགས་བཏུས་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡིས་ཡང་དག་ལྡན། །པྲ་ཎ་བ་སྦྱོར་སྟེང་དུ་སྟེ། །ཐིག་ལེས་གནོན་ཅིང་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དྲི་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །ཉི་ཤུ་བདུན་པ་འོག་ཏུ་སྦྱིན། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །སྤྱི་བོ་དེ་རུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཡི་གེ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡང་ནི་སྦྱར། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ཡང་ནི་བླང་། །འོག་གི་ཆར་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་པས་སྦྱ
Chinese
并且饮用血液，在秘密的坛城中行事。 有些人敲打乐器的部件，如鼓等乐器。 有些人尽情地歌唱，有些人举起琵琶。 有些人跳着金刚舞，有些人发出铃铛的声音。 有些人尽情地发出声音，十方都响彻“呸 (phaṃ，梵文 phaṃ，种子字)”的声音。 有些人尽情地跳舞，有些人则在坛城中歌唱。 有些人尽情地散布鲜花，以此来为金刚持者灌顶。 有些人尽情地布施香，有些人也同样布施香。 以这样的供养，来做秘密的坛城。 然后金刚持母，说出这些话语： “在聚集的坛城中，以及很好地讲述灌顶之后， 我还要讲述其他的事情，诸位天神都非常欢喜。” 在广阔的地方，八肘长，四方形，有四个门。 咒师将它扩大两倍，那是空行母们聚集的地方。 虚空被光明遍布，那就是最好的坛城。 在中央，正确地绘制轮，中心有花蕊。 具有四片花瓣，并且完全具备，具有白色的颜色。 在那里，中央安放勇士，像纯净的水晶一样没有污垢。 第一张脸展现笑容，第一双眼睛在观看。 眉毛间的怒纹非常明显，咬着牙齿，令人恐惧，那是面向南方的脸。 左边是奇妙的，后面是巨大的恐怖。 前后都装饰着马头，白色、红色、黑色，以及绿色，是它的颜色。 也要绘制八只手，用颅骨念珠来装饰。 持有光荣的头颅念珠，做出恐怖的卷舌，像劫末的大火一样。 像尸林一样令人恐惧，堆叠着，发出巨大的笑声，发出“呸 (phaṃ，梵文 phaṃ，种子字)”的声音。 一张脸，两只手，要讲述四位天神。 卡杖嘎和颅骨之手，饮用血液和精液。 第二个轮也要正确地讲述，在圆形的月亮坛城上。 巨大的轮有八个字母，发出红色的光芒。 有形母和施乳母，道胜增和萨玛利，不退转。ྡོག་和ཨེ་ཧི་ཀི། 这是指第八位金刚持。此处安立这八位天女。她们的颜色是白色，非常闪耀。手中拿着卡杖嘎（khaṭvāṅga），头盖骨中盛满了血。外轮要如实宣说。诸天众的陈设和供养是：桑吉尼（saṃkhinī）和布嘎西（pukkasi），杀者白女和调伏母，凶猛尸林母和度母，以及忿怒颦眉母，三界胜幢大象母，以及嘎斯玛日（ghasmarī），杜尔嘎（durgā）和札姆达（cāmuṇḍā），以及梵天女和遍入天女。守护门者 如实宣说的是：应安立在四门处。大轮是蓝色，具有燃烧的鬘众之光。大天女是白色，手持卡杖嘎和拂尘。此坛城是国王，是四瑜伽母的集合，在自己的传承中是共同的，此坛城是上师的上师。大桩的集合是，被称为是它的上师。四瑜伽母交合的坛城观察，名为第二品。之后还有应宣说的，是大誓言的修法。大象、马和驴，以及牛和骡子，狗的灯明会显现。大灯明会被如实宣说，以众生的喜悦来照亮。乌鸦、猫头鹰、老鹰和水鸟、秃鹫这五种，大香会被如实宣说，是用来供奉的香。这些将会被掌控，在三界中随意行事。只要结合聚集，就是成办一切悉地的殊胜者。五甘露是如是宣说的，是不死的物体。无分别地食用，有智慧者以无自性之故。最后部分的咒语汇集，以十六分之一圆满具足。在普拉纳瓦（梵文：प्रणव，praṇava，汉语字面意思：唵）之上结合，用 bindu（梵文：बिन्दु，bindu，汉语字面意思：点）压住并装饰。称为一切香。一切心之坛城轮。第二十七置于下方，以咒语等分开。在头顶处如实安立。以字母天神的形象，二十六也要安立。用第二个元音字母装饰。二十三也要取用。在下方安立，与第三个元音字母圆满具足。与第四个结合。
English
And drinking blood, acting in the secret mandala. Some beat the parts of musical instruments, such as drums and other instruments. Some sing to their heart's content, some raise the lute. Some perform the Vajra dance, some make the sound of bells. Some make sounds to their heart's content, the sound of "Phaṃ (藏文 ཕེཾ་，梵文 phaṃ，种子字)" resounds in all ten directions. Some dance to their heart's content, some sing in the mandala. Some scatter flowers to their heart's content, thereby empowering the Vajradhara. Some generously give incense, some likewise give fragrance. With such offerings, one performs the secret mandala. Then the Vajradhara goddess speaks these words: "In the assembled mandala, and after well explaining the empowerment, I shall also speak of other things, may all the deities be very pleased." In a vast place, eight cubits long, square, with four doors. The mantra practitioner doubles its size, that is where the assembly of dakinis gathers. The sky is pervaded by light, that is the best mandala. In the center, correctly draw the wheel, the center has stamens. Having four petals, and being fully complete, having a white color. There, in the center, place the hero, like pure crystal without impurity. The first face shows a smile, the first eyes are watching. The furrowed brow is very clear, biting the teeth, frightening, that is the face facing south. The left is wonderful, the back is great terror. Both front and back are adorned with horse heads, white, red, black, and green, are its colors. Also draw eight hands, adorned with a garland of skulls. Holding the glorious garland of heads, making a terrifying rolling tongue, like the great fire at the end of the eon. Terrifying like a charnel ground, piled up, making a great laugh, making the sound of "Phaṃ (藏文 ཕེཾ་，梵文 phaṃ，种子字)". One face, two hands, the four deities are to be spoken of. The khaṭvāṅga and the skull hand, drinking blood and semen. The second wheel is also to be correctly spoken of, on the round moon mandala. The great wheel has eight letters, emitting red rays. Having form mother and milk-giving mother, Path Excellent Increase and Samali, Non-returning.
English
Ḍok and Ehi Ki. This refers to the eighth Vajradhara. Here are placed these eight goddesses. Their color is white, extremely radiant. Holding a khaṭvāṅga in their hands, their skulls are filled with blood. The outer wheel should be truly declared. The arrangement and offerings of the deities are: Saṃkhinī and Pukkasi, the slayer white woman and the tamer, the fierce charnel ground mother and Tārā, as well as the wrathful frowning mother, the three realms victorious great elephant mother, as well as Ghasmarī, Durgā and Cāmuṇḍā, as well as Brahmaṇī and Vaiṣṇavī. The gatekeepers Truly declared are: They should be placed at the four gates. The great wheel is blue in color, with the light of a burning garland of assemblies. The great goddess is white in color, holding a khaṭvāṅga and a whisk. This mandala is the king, the collection of the four Yoginīs, it is common in one's own lineage, this mandala is the guru's guru. The collection of the great stake is, it is said to be its guru. The examination of the mandala from the union of the four Yoginīs, called the second chapter. Then there is also what should be declared, which is the method of accomplishing the great samaya. Elephant, horse and donkey, as well as cow and mule, the lamps of the dog will appear. The great lamps will be truly declared, illuminating with the joy of beings. Crow, owl, hawk and water bird, vulture these five, the great incense will be truly declared, it is the incense to be offered. These will be controlled, acting freely in the three realms. As long as the union is gathered, it is the supreme one who accomplishes all siddhis. The five amṛtas are thus declared, they are the immortal objects. Eat without conceptualization, the wise one because of non-self-nature. Gathering the mantras of the last section, perfectly endowed with sixteen parts. Combining above the praṇava (梵文：प्रणव，praṇava，汉语字面意思：Om), pressed and adorned with bindu (梵文：बिन्दु，bindu，汉语字面意思：dot). Called all fragrance. The mandala wheel of all hearts. The twenty-seventh is placed below, separated by mantras and so on. Truly placed on the crown of the head. With the form of the letter deity, twenty-six should also be placed. Adorned with the second vowel letter. Twenty-three should also be taken. Placed in the lower part, perfectly endowed with the third vowel. Combined with the fourth.