Tibetan
འང་མཚོན་མི་བྱ། །སྔགས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྒོམ་པ་ཉོན། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལྟེ་བར་རླུང་གི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །དག་པ་ཡི་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ ངེས་པར་འབྱུང་། །དགུ་པ་བཅུ་ཡིས་ལྡན་པ་སྟེ། །ཆ་བརྒྱད་དེ་ཡི་ཡན་ལག་གིས། །སྒོ་དགུའི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་ས་བོན་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྟེང་གི་ཆར་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་བཅས་པར་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད། །འདིར་ནི་སྟེང་གི་པདྨར་བཤད། །དེ་ལ་གནས་ནི་བྷ་གར་བཤད། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རྡོར་ཅན་བཅས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྱུང་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཁུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྤྲོ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཕྱེད་པས་སོ། །གདམས་ངག་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟླ་བ་ཉི་མར་བཤད་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་གཞན་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་གཡོ་བ་མེད། །དེར་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་དེ་རུ་ཇི་ལྟར་གནས། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་ཏུ་ནི་བརྗོད། །ནམ་མཁའི་ནང་སོང་མཆོག་ཏུ་ཞི། །དག་ཅིང་དགེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀུན། །ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་དང་། །འདོད་པས་ཐར་བར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆགས། །དེ་ཉིད་མངལ་ནི་རབ་ཏུ་ལེན། །དེ་ཉིད་འཆི་སྟེ་རིལ་པོའིགནས། །དེ་ཉིད་བསྐམས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གོང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དྲི་རུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རིག་པ་སྟེ། །རིག་པས་བདེ་བ་ཉིད་དག་ལ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་ཁྱབ་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་ཐིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་བཟང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་། །གཟུགས་ཀུན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བའོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་ཡི་ཕྱེད། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རིག་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བརྗོད། །འགྲོ་ལ་གསལ་བ་མར་མེ་བཞིན། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་འབྱུང་། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཀུན་ནི་བདག་གིས་བརྗོད། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ། །གང་གིས་ཤེས་པས་ཆོ་ག་ཤེས། །དེ་ཡི་དཔལ་ནི་རྒྱས་པར་འགྲུབ། །གཞན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་དེ། །གསང་བའི་སྦྱོར་བ་སྦས་པ་སྟེ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་གཟུང་། །ས་བོན་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བས་བྷུ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་དབུས་གནས་པར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱང་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟ་བུར། །ཡི་གེ་ཙམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལ་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །གང་ཡང་གཞན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཡི་གེ་ལ་སོགས་གཟུགས་ཅན་གྱིས། །གཟུགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞལ་བཞི་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ལྟེ་བ་དང་ནི་གེ་སར་ལྡན། །འདབ་མ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལ་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཤ་ཡིས་གང་། །གཉིས་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཉིད། །གསུམ་པ་བཞི་པ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌཱ་མ་རུ། །དེ་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འཕྲོ། །དྲི་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དཀར་དང་དམར་དང་དེ་བཞིན་གནག །ལྗང་གུའི་ཞལ་ཏེ་གཙིགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་ནི་མདོ་རུ་བཤད། །ཕྱག་གིས་མཚོན་ཆར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དང་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྙིང་ནི་འབྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་རྨོངས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །བཞི་པར་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་གར་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲུག་པར་གསོད་ བྱེད་མར་ནི་བརྗོད། །བདུན་པར་ཟ་བྱེད་མའི་ཕྱག་རྒྱ། །བརྒྱད་པར་སྟེང་དུ་ལེན་པར་ངེས། །གཤིན་རྗེ་མོ་དང་སྐྲག་བྱེད་ད་དྲག །གཏུམ་མོ་དང་ནི་བཟང་ཟ་དང་། །བྷ་སུ་མ་དང་འདོད་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བརྒྱད་པོ་ཕག་མོ་ཉིད། །མི་བཟད་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཟ་བ་མོ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་འབར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་བྱ། །མང་པོར་རྣམ་བཤད་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ལ་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འབྱུང་། །དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དུ། །དེ་ཡིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཐིག་ལེ
Chinese
也无法象征。 咒语详细讲述后， 听闻诸神的观修。 上方的门有三个， 脐间有风的形相女。 于其中央恒常为空。 如清净的水晶一般， 定能生起广大的受用。 具足九和十， 以八个部分作为分支， 是九门的种子。 于身中随念种子。 以智慧空行母的自性， 上方的雨是智慧， 与金刚持一同出现。 名为心之金刚。 此处说是上方的莲花。 其处所说是bhaga（梵文，Bhaga，吉祥，此处指女性生殖器）。 智慧其自身与金刚者俱， 以所依和能依出现， 于一切脉中安住。 化为精液的形相， 以舒张和收缩来行事。 以生起次第的瑜伽， 以观修次第的一半。 以口诀次第的瑜伽， 说是观修诸神， 彼等以各种瑜伽， 说是月亮和太阳。 其他也是非他而解脱。 佛陀的形相不动摇。 于彼处应当执持， 无论何者于彼处如何安住。 白日薄伽梵金刚持， 夜晚说是智慧。 进入虚空之中，最为寂静， 清净善良，令人欢喜。 佛陀等外道一切， 非天、药叉、罗刹等， 其自身贪欲和无贪欲， 以及以欲望而得解脱者。 其自身贪恋妇女们， 其自身完全受胎， 其自身死亡，是圆球之处， 其自身因干枯而被见。 其自身成为肿块， 其自身以气味而安住。 其自身是痛苦的觉知， 以觉知而获得安乐。 其自身以唯一而遍布。 以甘露滴的形相， 形貌美好，具足形相之最胜， 各种形相令人欢喜， 是使一切形相显现的光辉， 是持有一切影像者。 十六、一半、一半的一半， 恒常其自身是觉知者， 各种恒常寂静的形相， 与五虚空完全相应， 其 自身说是完全进入。 如灯火般照亮众生， 于鼻尖显现， 是燃烧的链条的光芒。
English
Also cannot symbolize. After the mantras are explained in detail, Listen to the meditation of the deities. The upper gate is threefold, A female with the form of wind in the navel. In its center, it is always empty. Like pure crystal, Great enjoyment will surely arise. Endowed with nine and ten, With eight parts as branches, It is the seed of the nine gates. In the body, remember the seed. With the nature of wisdom dakini, The upper rain is wisdom, Appearing with Vajradhara. It is called the vajra of the mind. Here it is said to be the upper lotus. Its place is said to be bhaga (Sanskrit, Bhaga, auspicious, here referring to the female genitalia). Wisdom itself is with the Vajra holder, Appearing as the support and the supported, It abides in all the channels. Transforming into the form of semen, It acts by expanding and contracting. With the yoga of the generation stage, With half of the meditation stage. With the yoga of the instruction stage, It is said to meditate on the deities, They are with various yogas, It is said to be the moon and the sun. Others are also liberated as non-other. The form of the Buddha is unwavering. There one should hold, Whatever abides there. During the day, Bhagavan Vajradhara, At night, it is said to be wisdom. Entering into the sky, most peaceful, Pure and virtuous, pleasing to the mind. All heretics such as Buddhas, Asuras, yakshas, rakshasas, etc., Their own desire and non-desire, And those who are liberated by desire. They themselves are attached to women, They themselves are completely conceived, They themselves die, it is the place of the sphere, They themselves are seen because of dryness. They themselves become lumps, They themselves abide as smell. They themselves are the awareness of suffering, With awareness, they obtain bliss. They themselves pervade with oneness. With the form of nectar drops, The best of beautiful forms, endowed with forms, Various forms are pleasing, It is the splendor that illuminates all forms, It is the one who holds all images. Sixteen, half, half of half, Always itself is the knower, Various constantly peaceful forms, Completely corresponding to the five skies, It Itself is said to be completely entered. Like a lamp illuminating beings, Appearing at the tip of the nose, It is the light of the burning chain.
Chinese
此等一切皆由我宣说，于能依与所依之体性中，何者知晓即知晓仪轨，彼之功德则增长广大。复次宣说咒语之集合，秘密之结合乃隐蔽者，取八部之最后，与五种子字完全具备。因此应布施bhū字（བྷུ་，bhū，भू，有）。首先与嗡字（ཨོཾ，oṃ，ओम्，嗡）完全具备，阿（ཨ，a，अ，阿）乃一切字母之最胜，大明点无有文字，于虚空虚空之中安住，咒语与续部则完全生起。如何如是咒语亦，如是真如之理，与仅仅字母完全具备，于彼中央极著名。诸佛菩萨与，任何其他之天众与，一切有情众生与，天与非天秘密者，于彼中央完全圆满。以字母等有形者，有形瑜伽喇嘛与，断生母之差别，名为四面如是分别说。与四瑜伽完全具备，与脐及花蕊具备，与四瓣完全具备，于彼中央大勇士，以八手如是庄严。初者以肉充满，二者乃以血充满，三四身手印，卡杖嘎与达玛茹。如是颜色白色光芒，如无垢秋季之虚空。白色与红色及如是黑色，绿色之面乃重要者。八手印于经中宣说，手以兵器极著名。初为进入之手印，二者心乃取出者，三者迷惑之手印是，四为堕落者如是也，五为舞女之手印也，六为杀戮母如是说，七为食母之手印，八为上方取者决定。阎魔女与惊吓增上，猛母与善食与，巴苏玛与贪欲，彼等八者乃猪母。不可爱转变之身形，食血与精液之母，光芒燃烧种种燃烧，金刚空行母应修习。众多分别解说智慧乃，于彼中央如是生起。于十万由旬之广大中，彼以明亮而作。有情无有初始与终结，金刚萨埵大贪着，明点。
English
All these I declare, In the nature of support and supported, Whoever knows, knows the ritual, His glory will increase and be accomplished. Furthermore, the collection of mantras is explained, The secret union is hidden, Take the last of the eight sections, Fully endowed with five seed syllables. Therefore, the syllable bhū (བྷུ་，bhū，भू，being) should be given. First, it is fully endowed with the syllable oṃ (ཨོཾ，oṃ，ओम्，Om), A (ཨ，a，अ，A) is the best of all letters, The great bindu has no letters, Residing in the center of space, Mantras and tantras arise perfectly. Just as the mantra is, Like the nature of suchness, Fully endowed with just letters, In that center it is very famous. Buddhas and Bodhisattvas, And any other assembly of deities, All sentient beings, Gods and Asuras, secret ones, In that center it is perfectly complete. With letters and other forms, The yogi Lama with form, And the distinction of the severed-born mother, It is explained as having four faces. Fully endowed with four yogas, Endowed with navel and pistil, Fully endowed with four petals, In that center is the great hero, Adorned with eight hands. The first is filled with flesh, The second is filled with blood, The third and fourth are body mudras, Khaṭvāṅga and Ḍāmaru. Likewise, the color radiates white, Like the stainless autumn sky. White and red and likewise black, The green face is important. The eight mudras are explained in the sutra, The hands are very famous for weapons. The first is the entering mudra, The second is the heart being extracted, The third is the deluding mudra, The fourth is the falling one as well, The fifth is the dancing mudra, The sixth is said to be the killing mother, The seventh is the eating mother's mudra, The eighth is definitely taking upwards. Yama's consort and terrifying increase, Fierce mother and good eater, Bhāsuma and desire, These eight are the sow mothers. Unpleasant transforming form, Mothers who eat blood and semen, Blazing rays of various colors, Vajra Ḍākinī should be meditated upon. Many detailed explanations of wisdom, In that center it arises. In the vast expanse of a hundred thousand yojanas, It illuminates. Sentient beings have no beginning or end, Vajrasattva has great attachment, Bindu.