Tibetan
།མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །བདེ་བའི་ཐབས་དེ་ཀུན་རིག་པའོ། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །སྒོམ་པ་བདག་གིས་བཤད་པ་ཡི། །བསྡུ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བསྐོར་བ་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་དེ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྲུལ་པར་ཤེས་བྱ་་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཉོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲུབ་སྟེར་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷག་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དབང་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ལས་བླངས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་བོ་མཆོག །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་པ། །ཞི་བའི་བཏུང་བས་གྲུབ་འགྱུར་བ། །རྟག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་གནས། །བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཉིད་དགོད། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །བློ་གྲོས་བརྩོན་པས་ཤེས་ པར་བྱ། །ལྡོག་པའང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། །བཤད་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཉོན། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མི་ཤིགས་པར། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །དེར་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་འཇུག་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྒོམས་པས་དུབ་གྱུར་ན། །བསྡུས་པ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡིན། །སྔར་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན། །བསམ་གཏན་ཆོ་ག་རྒྱས་བྱས་ལ། །རང་འདོད་ལས་ལ་གཏོར་མ་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དེ་ཉིད་ལ། །འབད་པས་དཔའ་བོ་ཆང་སོགས་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རབ་མཆོད་ཅིང་། །སྔར་བཤད་སྔགས་དང་རྒྱ་སྦྱར་བ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་བསྲུང་། །ཨོཾ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཞི་ལྔར་བརྗོད། །དམ་ཚིག་སོགས་རྫས་ལེགས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་ཕྱེ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་བཟླ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །སརྦ་ཡཀྵ་ཪཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ། པ་སྨཱ་ར་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལཾ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐེེ་བྃ། ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ། པི་བ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡཱ། །སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ། ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་སྔགས། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་རྣལ་འབྱོར་པས། །གནས་ནི་མཐོན་པོར་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བདག་གིས་ནུས་པས་དབུལ་བར་བྱ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་ པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དད་པས་མཆོད། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་འདུལ་ལ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །དེར་ནི་བཤོས་རྣམས་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ལྷག་མ་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་འོངས་པའི་དཔལ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་གཞོམ་མི་ནུས། །དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་པར་དགྱེས་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པའི་མཆོག་ནི་སྩོལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མཆོག་ནི་དེ་ཡི་ལག་ན་གནས། །མཚན་མོ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་གྱུར་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་གོས་མེད་གཏོར་སྦྱིན་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་བདག །དེས་ནི་མ་མོ་དགའ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་གཏོར་མ་དང་། །མཆོད་པ་ཚེས་བཅུར་བྱ་བ་སྲུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །གནས་སོགས་ས་ནི་བཅུ་པོ་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་དངོས་འགྱུར་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་འདྲ། །དེ་བཞིན་འཇིགས་དང་བཅས་པའམ། །འཇིགས་མེད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནས། །བསམ་གཏན་དག་གམ་སྒོམ་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྩལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །བསྒོམ་པ་བདག་གིས་བཤད་པར་བགྱི། །སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡིན། །ལོག་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཅན། །གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་མི་བྱ། །བླ་མའི་རིམ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །གང་གིས་མྱུར་དུ་ཤེས་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། །དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཚུལ་གནས་པ་ཡིན། །ལྐུགས་ཤིང་གླེན་ལ་ཐབས་ངན་ལྡན། །བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་དང་། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་འཆལ་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ མི་ཤེས་ཏེ། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་དང་། །ཁེངས་པ་ལ་ནི་རྟེན་པར་དགའ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བདུན་སེམས་ལྡན། །དེ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྦྱོང་ཡུལ་གསང་བ་མི་ཤེས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་འཇུག །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིས། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་བྱེད་དེ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཀུན་སྦྱོང་ཆོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་ན། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པ་ཤེས། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཐོས་པ་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་རྣམས་བཟློག་སྟེ་དགོད་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཟློག་པ་དང་། །བསྒོམ་པ་གསང་བ་བཟློག་པ་ནི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་ནི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག །འདིར་ནི་སྦྱོར་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་དབུགས་འབྱིན་གསུངས་པ་ནི། །དག་པའི་ལུས་ནི་སྐྱོན་མེད་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་སྔགས་པས་ཀྱང་། །ང་དགའ་བས་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྲུང་མིན་བཟའ་མིན་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མིན་དཀྱིལ་འཁོར་མིན། །བཟླས་བརྟུལ་སྦྱིན་སྲེག་མེད་མོད་ཀྱི། །མདོར་ན་སེམས་འདུས་ཚུལ་ཅན་ཡིན། །གཟུང་བྱ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །བླ་མས་བསྟན་ལས་རྩོལ་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་བསྟན་བཅོས་པ། །ལམ་དེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་བརྩོན་པ། །སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། །དཔའ་བོས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །སྨྲས་དང་ལྟ་ དང་ལག་བཅངས་དང་།
Chinese
至极欢喜瑜伽母，全然欢喜无余尽，知晓彼等安乐法。天界地上及地下，刹那之间变一形。我所宣说之禅修，彼之摄略如是说：左右双手作环绕，是为空行之安乐。瑜伽母之总集行中，开显迎请与摄集智慧轮，第八品完毕。 彼后当知幻化事，欲求圆满受用谛听闻。大乘大手印，瑜伽母之成就赐予说。大手印外更无上，瑜伽之中无有胜其他。嘿汝嘎吉祥大王，是瑜伽之主宰自在者。空行母之网罗摄集，与虚空等同而取用，遍知智慧彼之自性。嘿汝嘎吉祥勇士胜，一切圣者皆聚集，以寂静之饮品而成就，是常恒之胜位，无有瑕疵乃常恒处。子等亦应如实合，于处与处而安住。嘿汝嘎吉祥自性当念诵，二十四字即当知，是为圆满受用事，乃安住于大瑜伽。略摄之后而善入，以智慧精进当知晓。如何开显还灭法，当说修行者谛听闻。Śrī乃无二智慧，嘿乃因等空性也，汝乃远离造作故，嘎乃无处而不住。彼乃自性空性故，周遍行且不可坏。略摄之后而修习，将得所欲之成就。法与受用幻化之，三身清净而观修，菩提分法三十七，于彼定当修习之。瑜伽母之总集行中，开显入行品第九完毕。 彼后若因修习而疲惫，以摄集行之差别法，不应远离合修事，此乃行之瑜伽士。如前所说之次第，广作静虑之仪轨后，于自所欲之事中，朵玛亦应特别施。于下弦月之初十，以及上弦月之同日，努力以勇士酒...
English
The supreme joy, the Yogini, / Complete joy, without remainder, / Knowing all those methods of bliss. / In the realm of gods, above and below the earth, / In an instant, one form transforms. / The meditation I have spoken of, / The summary of that, I will now explain: / With the two hands, right and left, / Circling, that is the bliss of the Dakinis. / From the Compendium of Practices of the Yogini, the Eighth Chapter, showing the Invocation and Gathering of the Wheel of Wisdom, is complete. Then, understand the emanations, / Listen to the desire for perfect enjoyment. / The Great Vehicle, the Great Seal, / I will explain the granting of accomplishments of the Yogini. / There is nothing superior to the Great Seal, / Among all yogas, there is no other that is supreme. / Heruka, the glorious Great King, / Is the lord of all yogas, the powerful one. / The net of the Dakinis is gathered, / Taken from equality with the sky, / The nature of that omniscient wisdom. / Heruka, the glorious supreme hero, / All the holy beings are gathered together, / Accomplished by the peaceful drink, / It is the supreme state of permanence, / The flawless is the place of permanence. / Sons and so forth should be properly joined, / Abiding distinctly in place after place. / Heruka, the glorious self, should be recited, / The twenty-four letters should be known, / It is the matter of perfect enjoyment, / Abiding in the great yoga. / Having briefly summarized, then enter well, / Know it with intelligence and diligence. / How the reversal is shown, / Listen, you who are to be explained, you practitioners. / Śrī is non-dual wisdom, / He is emptiness, such as cause, / Ru is separation from arrangement, / Ka is not abiding anywhere. / That is emptiness of nature, / Going everywhere and indestructible. / Having briefly summarized, then meditate, / You will attain the desired accomplishment. / Dharma, enjoyment, and emanation, / The three bodies are to be meditated upon distinctly, / The thirty-seven factors of enlightenment, / There, you should definitely meditate. / From the Compendium of Practices of the Yogini, the Ninth Chapter, showing the Entering into Practice, is complete. Then, if you become tired from meditating, / With the special method of gathering practice, / You should not separate from union, / This is the yogi of practice. / As previously explained in order, / Having extensively performed the ritual of contemplation, / For your own desired activity, the torma, / Should also be given especially. / On the tenth day of the waning moon, / And on the same day of the waxing moon, / Strive with the hero's wine...
Chinese
以及，盛大地供养金刚天女，先前所说的真言和印契，如仪轨一般如实守护。嗡 阿惹咧 吽 匝 吽 班 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओम् आरल्लि होः जः हुम् वम् होः，梵文罗马拟音：oṃ āralii hoḥ jaḥ hum vam hoḥ，汉语字面意思：嗡，阿拉里，吼，匝，吽，瓦姆，吼。）金刚空行母，萨玛雅，斯瓦，德里舍，吼。（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ，梵文天城体：वज्र डाकिनी समय स्त्वं दृष्य होः，梵文罗马拟音：vajra ḍākinī samaya stvaṃ dṛṣya hoḥ，汉语字面意思：金刚空行母，誓言，你，看见，吼。） 像这样念诵三遍、四遍、五遍，誓言等物品安住妥善后，金刚掌心向上打开，勇父瑜伽母显现念诵。嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ओम् ख ख खाही खाही，梵文罗马拟音：oṃ kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：嗡，卡卡，卡嘿，卡嘿。）萨瓦 药叉 罗刹萨，部多 普瑞塔 毕夏匝 乌玛达，帕斯玛拉 金刚 达卡 达基尼 亚达亚 伊芒 巴林 格里赫南图 萨玛雅 Rakṣantu 玛玛 萨瓦 悉地 姆美 普拉雅 匝图 雅忒 邦。（藏文：སརྦ་ཡཀྵ་ཪཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙོནྨཱ་དཱ། པ་སྨཱ་ར་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ད་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལཾ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཡ་ཐེེ་བྃ།，梵文天城体：सर्व यक्ष राक्षस। भूत प्रेत पिशाचोन्मादा। पस्मार वज्र डाक डाकिन्यदय इमं बलं गृह्णन्तु समय रक्षन्तु मम सर्व सिद्धि म्मे प्रयच्छन्तु यथे बं，梵文罗马拟音：sarva yakṣa rākṣasa. bhūta preta piśāconmādā. pasmāra vajra ḍāka ḍākinyadaya imaṃ balaṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu mama sarva siddhi mme prayacchantu yathe baṃ，汉语字面意思：一切 夜叉 罗刹，部多 普瑞塔 毕夏匝 乌玛达，帕斯玛拉 金刚 达卡 达基尼 给予 接受 此 食子 守护 誓言 我的 一切 成就 给我 赐予 像这样 邦。） 随心所欲地享用吧，嗅闻吧，饮用吧，不要违越，我的所有事业，愿皆成为清净之乐，成为助力，吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ། པི་བ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡཱ། །སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ། ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་བནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：यथेष्टं भुञ्ज थ जिघ्र थ। पिब थ। मा ति क्रम थ। मम सर्व कार्तया। सत्सुखं विशुद्ध ये। सह यि क भवन्तु हुं हुं फट् फट् स्वाहा।，梵文罗马拟音：yatheṣṭaṃ bhuñja tha jighra tha. piba tha. mā ti krama tha. mama sarva kārtyā. satsukhaṃ viśuddha ye. saha yi ka bhavantu huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā.，汉语字面意思：随心所欲地享用吧，嗅闻吧，饮用吧，不要违越，我的所有事业，愿皆成为清净之乐，成为助力，吽 吽 啪 啪 梭哈。） 勇父的轮涅等咒语，也用尸林等来庄严，朝南面看的瑜伽士，将处所高高地供养。如所能表示的，我以能力来陈设，冬季中月等，初十以信心供养，调伏一切具誓之人，陈设一切安乐，在那里享用食物，剩余的放在器皿中，那来到他手中的威德，任何人都无法摧毁。那是具信之人所供养的，嘿热嘎威德显现欢喜后，恒常赐予一切欢喜之殊胜，因为殊胜就在他的手中。夜晚头发披散，以苦行无衣布施朵玛，嘿热嘎威德瑜伽士我，因此使母众欢喜。瑜伽母的行持中，朵玛和供养于初十进行，守护之教示，此为第十品。 然后六度波罗蜜，以及三十七菩提分，处所等十地，是大胜乐天之自性。任何事物，能使人们的心真正结合，那就能变成那的事物，如同具有各种形象的珍宝。同样，无论是有怖畏还是无怖畏，禅定或者修习，都能圆满成办一切事业，赐予行持和解脱之果，今生就能获得，我将宣说修习，是所有心要的汇集。
English
And, greatly offering to Vajra Goddess, the previously spoken mantra and mudra, truly protect as in the ritual. Om Aralli Hoh Jah Hum Vam Hoh. Vajra Dakini, Samaya, Sva, Drishya, Hoh. Like this, recite three, four, or five times. After the samaya and other substances are well established, open the vajra palms facing upwards. The hero yogi manifests and recites. Om Kha Kha Khahi Khahi. Sarva Yaksha Rakshasa, Bhuta Preta Pishacha Unmada, Pasmara Vajra Daka Dakini Yadaya Imam Baling Grihnantu Samaya Rakshantu Mama Sarva Siddhi Mme Prayachchantu Yathe Bam. Enjoy as you wish, smell, drink, do not transgress, all my actions, may they all become pure joy, become helpers, Hum Hum Phat Phat Svaha. The mantra of the hero's mandala, etc., is also adorned with charnel grounds, etc. The yogi facing south, highly offers the place. As far as it can be expressed, I will arrange with ability. The tenth day of the middle month of winter, etc., is offered with faith. Subduing all those with vows, arranging all happiness. There, the food should be eaten, and the remainder should be placed in a vessel. The power that comes into his hands, no one can destroy. That is what the faithful people offer. After Heruka's glory manifests and rejoices, he will always grant the supreme of all joy, because the supreme is in his hands. At night, with hair disheveled, offering torma with asceticism and nakedness, Heruka's glory, the yogi I, therefore make the mothers rejoice. In the practice of the yogini, the torma and offering are performed on the tenth day, the teaching of protection, this is the tenth chapter. Then the six perfections, and the thirty-seven factors of enlightenment, the ten grounds such as places, are the nature of the Great Bliss God. Whatever things can truly unite people's minds, that can become that thing, like a jewel with various forms. Likewise, whether there is fear or no fear, meditation or practice, all actions can be perfectly accomplished, bestowing the fruit of practice and liberation, which can be obtained in this life. I will explain the practice, which is the collection of all essences.