Tibetan
ད་པའི་དབང་པོ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ས་སྲུང་མའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བྱ་གདོང་མའོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧཱའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཙཀྲ་ཝར་ཏི་ནཱིའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཁྭ་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ འཚོ་བ་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྲུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤང་བྱ་བ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་དམ་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཀུན་ནི་ཆ་ཤས་གནས། །སེན་མོ་དང་སོ་ལ་ནི་ཐོད་པ་ཕྱེད་པའོ། །སྐུ་དང་སྤུ་ལ་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ། །པགས་པ་དང་དྲི་མ་ལ་ནི་ཀེང་རུས་སོ། །ཤ་ལ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །རྒྱུས་པ་ལ་ནི་ལྷ་དགྲའོ། །རུས་པ་ལ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །མཁལ་མ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འོད་དོ། །སྙིང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་མྱུ་གུ་ཅན་ནོ། །མཁྲིས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་ནོ། །གློ་བ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ། །རྒྱུ་མ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧ་མཛད་དོ། །གཉེམ་ལ་ནི་རབ་བཟང་ངོ་། །ལྟོ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའོ། །བཤང་བ་ལ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །མཚོག་མའི་སྦུབས་ལ་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ་། །བད་ཀན་ལ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །རྣག་ལ་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའོ། །ཁྲག་ལ་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །རྡུལ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཚིལ་ལ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མཆི་མ་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །མཆིལ་མ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྣབས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་དཔའ་བོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །གང་ཞིག་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་དགོད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྷཻ་རཾ་བྷ་སོགས་ཡང་དག་ག་གནས། །བླ་མ་ལས་བརྒྱུད་རིམ་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་འདི་ཤེས་པས། །རི་སྟེང་པདྨ་གེ་སར་གྱི། །སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་འཇམ་པ་ལ། །དེ་ཡི་དབུས་བཞུགས་དཔའ་བོ་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་གཟུགས་ཅན་མ། །པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ལ་དགོད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་རྣམ་རོལ་མའོ། །མཚམས་ཀྱི་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི། །ལྔ་པས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཞག །པཱུལླ་སོགས་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །སྤྱན་དྲང་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ན་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་པྲ་ཙཎྜཱའོ། །ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ན་མ་ཧཱ་ཀང་ཀཱ་ལ་དང་ཙཎྜཱ་ཀྵཱིའོ། །ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཽ་ཌྻིན་ན་ཀང་ཀཱ་ལ་དང་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱིའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨར་བུ་ད་ན་བི་ཀ་ཊ་དཾ་ཥྚྲ་དང་མ་ཧཱ་ན་སཱི་སྟེ་གནས་སོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་དཱ་བ་རཱི་ན་སུ་རཱ་བཻ་རི་ཎ་དང་བཱི་ར་མ་ཏཱིའོ། །རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་མེ་ཤྭ་རི་ན་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་དང་ཁར་ཝ་རཱིའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཝི་ཀོཊ་ན་བཛྲ་པྲ་བྷ་དང་ལང་ཀེ་ཤཱ་རཱིའོ། མཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་བ་ན་བཛྲ་དེ་ཧ་དང་དྲུ་མཙྪ་ཡཱའོ། །ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་མ་རཱུ་པ་ན་ཨང་གུ་རི་དང་ཨི་རཱ་བ་ཏཱིའོ། །ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོ་ཌི་ན་བཛྲ་ཛ་ཊི་ལ་དང་མ་ཧཱ་བྷེེ་ར་བཱའོ། །ཞིང་ངོ་། །ཏྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ན་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་དང་བཱ་ཡུ་བེ་གཱའོ། །ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ས་ལ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་དང་། སུ་ར་བྷ་ཀྵཱའོ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལིང་ག་ན་སུ་བྷ་དྲ་དང་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱིའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བ་ཀ་ན་བཛྲ་བྷ་དྲ་དང་། །སུ་བྷ་དྲཱའོ་ཚན་དོ་ཧའོ། །ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཀཱཉྩི་ན་མ་ཧཱ་བྷེེ་ར་བ་དང་ཧ་ཡ་ཀརྞཱའོ། །ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་ན་བི་རཱུ་པཱ་ཀྵ་དང་ཁ་གཱ་ན་ནཱིའོ། །ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་ལ་རྒྱུ་བའོ། །པྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ན་མ་ཧ་བ་ལ་དང་ཙཀྲ་བེ་གཱའོ། །གྲྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱ་ན་རཏྣ་བཛྲ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧཱའོ། །འདུ་བ་ཅན་ནོ། །སོོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཽ་རཱཥྚ་ན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་དང་། ཤོོཎྜི་ནཱིའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་པརྞ་དྭཱི་པ་ན་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གར་བྷ་དང་ཙཀྲ་བ་ར་མཱི་ཎཱིའོ། །ཉེ་བར་འདུ་བ་ཅན་ནོ། །ནཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་ག་ར་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སུ་བཱི་རཱའོ། །སི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སི་ནདྷུ་དེ་ཤ་ན། པདྨ་ན་རྟྟེ་ཤྭ་ར་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལཱའོ། །དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུ་དེ་ཤ་ན་བ་རོ་ཙ་ན་དང་ཙ་ཀྲ་བར་ཏི་ནཱིའོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་བཛྲ་ས་ཏྭ་དང་མ་ཧཱ་བཱི་རྱཱ་འོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པའོ། །ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་དང་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་དང་ཤྭ་ནཱ་སྱཱ་དང་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཱ་ནི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཡ་མ་དཱ་དྷི་དང་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་དང་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཎཱི་དང་། ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ནི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་ངེས་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་ལྷའི་གནས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བདག་པོ་སོགས་ཀུན་གྱི། །མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །རང་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས། །རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ངེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་ཆེན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འཇོམས་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་དང་། །གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོའི་པགས་པ་འཛིན། །གཡས་པའི་ལྷག་མར་དགྲ་སྟ་མདུང་། །རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་གྱི་ལྷག་མར་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེང
Chinese
信的力量是勇士的智慧母。精进的力量是弥雾童母。正念的力量是楞伽自在母。禅定的力量是树荫母。智慧的力量是土地守护母。信的力量是大怖畏母。精进的力量是具风势母。正念的力量是饮酒母。禅定的力量是青莲母。智慧的力量是极善母。禅定正等菩提分是马耳母。精进正等菩提分是鸟面母。喜悦正等菩提分是轮力母。轻安正等菩提分是 खंडरोहा (khaṇḍa rohā)。择法正等菩提分是卖酒母。正念正等菩提分是चकवर्तिनी (cakravartinī)。舍正等菩提分是极勇母。正见是大威力母。正思是转轮母。正语是大精进母。正业边是乌鸦面母。正 命是猫头鹰面母。正勤是狗面母。正念是猪面母。正定是薄伽梵吉祥黑汝迦。生起未生之善法是阎魔坚固母。守护已生之善法是阎魔使者母。断除已生之不善法是阎魔獠牙母。不生未生之不善法是阎魔摧毁母。瑜伽母的普行中，开示了菩提分法三十七尊天众的清净相，此为第三。之后，应当如是赞颂，勇士无二胜妙者，黑汝迦吉祥身之支分，一切支分皆安住于部分。指甲和牙齿是半截头盖骨。身体和毛发是大骷髅。皮肤和污垢是骷髅。肉是獠牙竖立。筋是天敌。骨头是无量光。肾脏是金刚光。心是金刚身。双眼
English
The power of faith is the wisdom mother of the hero. The power of diligence is the Mist Child Mother. The power of mindfulness is the Lanka自在 Mother. The power of Samadhi is the Tree Shade Mother. The power of wisdom is the Earth Guardian Mother. The power of faith is the Great Terrifying Mother. The power of diligence is the Mother with Wind Force. The power of mindfulness is the Wine-Drinking Mother. The power of Samadhi is the Blue Lotus Mother. The power of wisdom is the Extremely Good Mother. Samadhi Right Enlightenment Limb is the Horse Ear Mother. Diligence Right Enlightenment Limb is the Bird Face Mother. Joy Right Enlightenment Limb is the Wheel Force Mother. Serenity Right Enlightenment Limb is khaṇḍa rohā (खंडरोहा). Dharma Discrimination Right Enlightenment Limb is the Wine Selling Mother. Mindfulness Right Enlightenment Limb is cakravartinī (चक्रवर्तिनी). Equanimity Right Enlightenment Limb is the Extremely Brave Mother. Right View is the Great Power Mother. Right Thought is the Wheel-Turning Mother. Right Speech is the Great Diligence Mother. Right Action Boundary is the Crow Face Mother. Right Livelihood is the Owl Face Mother. Right Effort is the Dog Face Mother. Right Mindfulness is the Pig Face Mother. Right Samadhi is the Bhagavan Glorious Heruka. Generating unarisen virtuous dharmas is the Yama Steadfast Mother. Guarding arisen virtuous dharmas is the Yama Messenger Mother. Cutting off arisen non-virtuous dharmas is the Yama Fang Mother. Not generating unarisen non-virtuous dharmas is the Yama Destroyer Mother. In the universal conduct of the Yogini, the pure aspect of the thirty-seven deities of the limbs of enlightenment is shown, this is the third. Then, one should praise thus: The hero, the non-dual supreme one, the limbs of the glorious body of Heruka, all the limbs abide in parts. The nails and teeth are half skull. The body and hair are large skeletons. The skin and dirt are skeletons. The flesh is fangs erected. The tendons are the enemy of the gods. The bones are Amitabha. The kidneys are Vajra light. The heart is Vajra body. The two eyes
Chinese
胆囊是苗稼。脾脏是金刚发髻。肺脏是大勇士。肠子是金刚哈匝。肾脏是极好。胃是金刚贤。粪便是大怖畏。膀胱是恶眼。粘液是大力量。脓是珍宝金刚。血是马头明王。灰尘是虚空藏。脂肪是吉祥黑汝嘎。眼泪是莲花舞自在。口水是毗卢遮那佛。鼻涕是金刚萨埵。瑜伽母的普行中，显示勇士的清净相，此为第四品。 此后还有应说的。能成办一切悉地。仅仅知晓就能。修行者获得悉地。如何知晓内在的自性。外在的是殊胜坛城。如何安置布置。是汇集一切精华。以所依和能依的方式。怖畏金刚等如实安住。从上师处次第相传。谁知晓此仪轨。在山顶莲花花蕊的。各种柔软花瓣上。其中心居住的勇士。能成办一切所欲之义。空行母和拉玛以及。具形的卡达若哈。安置在莲花方位。能成办一切悉地。双手一面。各种身形和幻化母。在四隅之处。放置盛满五种东西的颅器。与普拉等如实结合。是处所和处所的安住。迎请到轮的中心处。瑜伽以智慧恒常供养。普名为普拉，是普拉玛拉亚那卡达卡帕拉和扎匝达。匝名为匝兰达拉纳玛哈冈嘎拉和匝达克希。欧名为欧迪亚纳冈嘎拉和扎巴瓦迪。阿名为阿布达纳比卡达当施扎和玛哈纳斯，是处所。郭名为郭达瓦里纳苏拉巴里纳和比拉玛迪。拉名为拉梅施瓦里纳阿弥陀佛和卡瓦里。德名为德维科塔纳巴扎扎巴和兰给夏里。玛名为玛拉瓦纳巴扎德哈和竹玛匝亚。近处。
English
The gallbladder is seedlings. The spleen is a vajra hair knot. The lungs are great heroes. The intestines are Vajra Haza. The kidneys are extremely good. The stomach is Vajra Good. The stool is great terror. The bladder is an evil eye. Mucus is great strength. Pus is the Jewel Vajra. Blood is Hayagriva. Dust is Akashagarbha. Fat is the glorious Heruka. Tears are the lotus dance freely. Saliva is Vairochana Buddha. Snot is Vajrasattva. In the universal conduct of the Yogini, the pure appearance of the hero is shown, this is the fourth chapter. After this, there are still things to be said. It can accomplish all siddhis. Just knowing it can. Practitioners obtain siddhis. How to know the inner self-nature. The outer is the supreme mandala. How to arrange the layout. It is the collection of all essences. In the way of the dependent and the depended. Bhairava and others truly abide. Transmitted in order from the guru. Who knows this ritual. On the various soft petals of the lotus flower pistil on the top of the mountain. The hero residing in its center. Can accomplish all desired meanings. Dakini and Lama and. The shaped Khandaroha. Placed in the lotus position. Can accomplish all siddhis. Two hands and one face. Various forms and emanations of the mother. At the four corners. Place the skull cup filled with five things. Combine with Pulla and others as they really are. It is the place and the dwelling of the place. Invite to the center of the wheel. Yoga constantly offers with wisdom. Pu is called Pulla, which is Pullamarayana Khadakapala and Zazada. Zha is called Zalandharanamahagangala and Zadakshi. Ou is called Audiyana Gangala and Zhabavati. A is called Arbudanabikata Damshtra and Mahanas, is the place. Guo is called Godavarinasurabarina and Biramati. La is called Rameshwarina Amitabha and Kharavari. De is called Devikotana Bajra Prabha and Lange Shari. Ma is called Malavana Bajra Deha and Zhu Mazaya. Nearby.
Chinese
是……之处。心之轮，于虚空运行。所谓“迦”，乃迦摩缕波（Kāmarūpa）之鸯崛梨（Aṅguri）与伊罗钵底（Irāvatī）。所谓“邬”，乃邬仗那（Oḍḍiyāna）之金刚发髻（Vajra Jaṭila）与摩诃怖畏（Mahābhairava）。乃田。所谓“底”，乃底哩舍俱尼（Triśakuṇi）之摩诃怖畏（Mahābhairava）与风速（Vāyuvega）。所谓“郭”，乃郭萨拉（Kosala）之金刚吽迦罗（Vajrahūṃkāra）与苏罗婆叉（Surabhakṣā），乃近处之田。所谓“迦”，乃迦陵伽（Kaliṅga）之苏跋陀罗（Subhadra）与希亚玛提毗（Śyāmadevī）。所谓“拉”，乃蓝婆迦（Lampāka）之金刚跋陀罗（Vajrabhadra）与苏跋陀罗（Subhadrā），乃禅度诃。所谓“迦”，乃建志（Kāñcī）之摩诃怖畏（Mahābhairava）与哈雅迦尔尼（Hayakarṇā）。所谓“希”，乃希玛拉雅（Himālaya）之毗卢博叉（Virūpākṣa）与卡嘎那尼（Khagānanī）。乃近处之禅度诃。语之轮，于地运行。所谓“布列”，乃布列达布日（Pretapuri）之摩诃巴拉（Mahābala）与扎格拉贝嘎（Cakravega）。所谓“格利”，乃格利哈提瓦达（Gṛhadevatā）之勒那班杂（Ratnavajra）与堪达罗哈（Khaṇḍarohā）。乃会合处。所谓“索”，乃索惹扎（Saurāṣṭra）之哈雅格里瓦（Hayagrīva）与肖尼尼（Śoṇḍinī）。所谓“苏”，乃苏巴尔那提婆（Suvarṇadvīpa）之阿嘎夏嘎波（Ākāśagarbha）与扎格拉瓦惹弥尼（Cakravāramiṇī）。乃近处之会合处。所谓“纳”，乃纳嘎拉（Nāgara）之希热嘎（Śrīheruka）与苏毗惹（Subīrā）。所谓“悉”，乃悉那度提夏（Sindhudeśa）之莲花那惹提效惹（Padmanarteśvara）与摩诃巴拉（Mahābalā）。乃尸林。所谓“玛”，乃玛汝提夏（Marudeśa）之瓦惹匝那（Varocana）与扎格拉瓦尔提尼（Cakravartinī）。所谓“古”，乃古鲁达（Kulluta）之金刚萨埵（Vajrasattva）与摩诃毗惹（Mahāvīrya）。乃近处之尸林。身之轮，于地下运行。迦迦斯亚、邬鲁迦斯亚、释瓦那斯亚、苏迦惹斯亚，乃于方。雅玛达提、雅玛度提、雅玛当什提尼、雅玛玛塔尼，乃于隅。如是，于外与内之自性，乃至如实了知之行境，皆应缘念。瑜伽母之总集行中，以天处所显示者，第五。之后，所有主尊等之，相、手印之众，以及自色、法器、坐姿等，于续部中隐藏者，应如实知晓。大王希热嘎，能摧灭一切恶毒，双手紧紧拥抱，另两手执持象皮，右边剩余之手持钺斧、长矛、三叉戟、弯刀、手鼓，左边剩余之手高举卡杖嘎。