Tibetan
་པ་དང་། །དབུགས་གསུམ་རྐང་པའང་དེ་དང་ལྡན། །ཉི་མ་བྱང་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི། །ཉི་མ་དང་པོའི་དབྱུག་གུ་ཡིན། །ཉི་མ་ལྷོར་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི། །མཚན་མོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། །དབྱུག་གུ་རེ་རེའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་པར་བྱ། །དབུགས་ནི་དྲག་པོ་བཞི་ཆར་བཅས། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཡིན། །དབུགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་དེའི་བཞི་ཆའི། །དྲུག་ཆས་ཉི་མ་རེ་རེར་འགྱུར། །ཐུན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་རྒྱུ་བ་ལས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཕོས་གྱུར་ན། །རྩོད་པ་ལ་སོགས་ངེས་འགྱུར་བས། །མཁས་པས་འདི་དག་ཡང་དག་བརྟག །ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་བཞི། །ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་གང་ཚེ་རླུང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟག་རྒྱུ་ན། །དེ་ཚེ་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཟླ་ཕྱེད་རྟག་ཏུ་ལོག་པར་རྒྱུ། །ནད་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་རྒྱུ། །སྙིང་སྡུག་གཉེན་ནི་བརླག་པར་འགྱུར། །ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་ལོག་པར་རྒྱུ། །ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་བཤད་བྱ་སྟེ། །མཉམ་པོ་བདུན་དུ་ཉི་མ་སོང་། །གང་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཉིན་ཟླ་བ། །དེ་ཚེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའི་དུས། །འཆི་བའི་ངེས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །མི་ནི་ཁྱིམ་གང་ལས་སྐྱེས་པ། །གང་ཞིག་གཞན་ཡང་བདུན་དེའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་ཉི་མ་མཉམ་བདུན་སོང་། །མཉམ་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཉི་མའི་ལམ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ། །རླུང་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡང་དང་ཡང་། ། མཁས་པས་དུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ལ་རླུང་། །བགྲོད་པ་གཞན་དུ་འཇུག་འགྱུར་ན། །དུས་དེའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་ན། །འཆི་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉིན་ཕྱེད་དང་པོར་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རྫོགས་དང་དེ་བཞིན་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར། །དེ་ལས་ཞག་གཉིས་ཞག་གསུམ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཞི་ཡི་བར་དག་ཏུ། །རླུང་ནི་གང་ཞིག་རྩ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོན་པ་མིན་པའི་ཉི་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུ། །དེ་ལས་ས་དང་ཉི་མ་ཕྱོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་དྲུག་བཞི་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ཉིན་ཞག་འདི་དག་ལྔ་ལྔར་སྤེལ་བས་བགྲོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་རེ་རེས་སྤེལ་བས་བཅུ་ནི་སུམ་འགྱུར་ཇི་སྲིད་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་བར། །དེ་ལས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གསུམ་མིག་ཟླ་བའི་ལོ་དང་དྲུག་གསུམ་ཟུང་ཟླའི་ཟླ། །ལྷག་མ་ཚེས་དང་ཕྱོགས་མདའ་ཡོན་ཏན་ཟུང་དང་ཟླ་བའི་ཞག་ཏུ་འཚོ་བ་ཡིན། །རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་བདུན་བཅས་པའི། །འཁོར་ལོ་རིམ་གསུམ་བྲིས་ནས་ནི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་རླུང་དག་དང་། །ཉིན་ཞག་མཚན་མ་རིམ་བཞིན་བྲི། །ཞག་ལྔ་ནས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔའི། །བར་བར་གྱི་ནི་ཉིན་ཞག་ལ། །གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་བཤད་གང་། །དེ་རྣམས་ཚང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞག་ནི་དྲུག་བདུན་བརྒྱད་དགུ་ཡི། །རིམ་པས་གལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡང་ཉིན་ཞག་ནི། །ཉེར་བཞིས་མ་ཚང་ལོ་གསུམ་ནའོ། །དྲག་པོ་ཉི་མ་ཡན་ལག་སའི། །ཞག་ནི་རིམ་པས་རྒྱུ་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའང་ཉིན་ཞག་ནི། །ཉེར་བཞིས་མ་ཚང་ལོ་གཉིས་ནའོ། །ཞག་ནི་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ། །བཅུ་བདུན་དང་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། །བཅུ་དགུ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རླུང་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡང་ཞག །བཅུ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར་མ་ཚང་བའི། །ལོ་གཅིག་ན་ནི་སྐྱབས་མེད་གང་། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཉི་མ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཉེར་བཞིའི་རིམ་པས་རླུང་རྒྱུ་ན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའང་ཞག་དྲུག་ནི། །མ་ཚང་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི། །རེའུ་མིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་པའི། །རིམ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་ནི། །དེར་ནི་ཚེ་ དང་ཡན་ལག་རླུང་། །གྲངས་ཀྱི་མཚན་མ་རིམ་བཞིན་བྲི། །འཆི་བའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཀུན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ནས། །བློ་ལྡན་འཆི་བ་བླུ་བ་ཡིས། །གལ་ཏེ་བརྟེན་པའི་གོ་འཕང་འདོད། །རྩ་ནི་ཡང་དག་སྦྱང་བྱས་པས། །དེ་སྲིད་རླུང་ནི་སྦྱང་འགྱུར་ཏེ། །སོ་སོའི་རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མནན་པར་བྱ། །གཡོན་པའི་བུ་གར་བཅུག་ནས་ནི། །རྩ་ནི་བསྡམས་ནས་མནན་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཡས་པར་རླུང་། །བཀུག་སྟེ་དལ་བུས་མནན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ལ། །རྒྱུ་བའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གིས་ལྷག་པ་ཡི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །ཆུས་ནི་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །མེ་ཡི་རླུང་ནི་རྣམ་རྒྱུ་བས། །བཀྲེས་སྐོམ་དུབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་འགྱུར་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །རླུང་གིས་རྩོད་དང་སྐྱོ་དང་རྨོངས། །ནོར་ཉམས་ཉོན་ནི་མོངས་པར་བྱེད། །དབང་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས། །རྙེད་པ་ཐོབ་དང་སྡུད་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་རྣམ་རྒྱུ་བས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་མཆོག་གཙོ་བོར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་གསུངས་པའོ། །རླུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དེ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །གཡས་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོ་མི་ཕྱེད་སྦྱོར་བ་ཡང་། །གཉི་གནས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་རིག་པས་དེར། །དགེ་མི་དགེ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །དུག་སོགས་གཞོམ་དང་ལྷག་མ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལ། །ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྔགས། །རྟག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །གཡུལ་བཤམ་རོལ་རྩེད་སྟོན་མོ་དང་། །གཅད་པ་དང་ནི་དབུག་པ་དང་། །བསྲེག་དང་བཙོ་བའི་ལས་ལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གཞན་ཡང་གཉིས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཐེ་ཙོམ་འགྱུར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ངེས་མེད་པར། །རླུང་རིག་པས་ནི་འདིར་མཚོན་བྱ། །མགོན་པོ་ ཇི་སྟེ་ཨཱ་ལིར་རྒྱུ། །འགའ་ཞིག་ཀཱ་ལིར་གནས་འདྲི་འམ། །ཀཱ་ལིའི་རྒྱུ་ལ་ཨཱ་ལིར་གནས། །དེ་ཡི་འདོད་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར། །གང་ནས་མགོན་པོ་དེ་རྒྱུ་བ། །དེར་གནས་འགའ་ཞིག་འདྲི་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་དོན་ཀུན་ཡང་དག་འགྲུབ། །གཉི་གར་གནས་ལས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །རླུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགོན་པོའི། །སྐུ་གསུམ་པོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །འཇུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བཤད། །འདི་དག་སྐུ་ནི་གསུམ་པོར་བཞེད། །འདྲི་བ་པོའམ་རང་གིའང་རུང་། །ཆོས་སྐུས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །སྤྲུལ་པས་འཐབ་མོར་སྟོན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྲོག་རྩོལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ར་གནས། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་གནས་གང་ན། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །གཡས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་འོད། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་མདོག །དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའི་ལྷ། །གཡོན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་འོད། །རྟག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལྟར་སྣང་བ། །ལྷ་ནི་དོན་ཡོད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ནས་ནི་རྒྱུ་བའི་འོད། །གསེར་གྱི་འོད་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རླུང་། །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྒྱུ། །འོག་ནས་དལ་བར་རབ་རྒྱུ་བ། །ཀུནྡ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དཀར། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །འོད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་རླུང་། །སེམས་ཀུན་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་པ། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི། །འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཉམ་གཞག་པས། །འཇུག་པའི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །ཇི་སྲི
Chinese
，气息三次足也与之相合。 太阳北行之时，为太阳最初之杖。太阳南行之时，夜晚亦是如此变化。 每一杖的增减，应以时之差别而知晓。气息包含四种猛烈。 是各自变化的增减。气息的三分之一的四分之，以六分变为每一日。 从半半运行的时刻起，若颠倒转移，争斗等必定会发生。 因此，智者应正确观察这些。一日、二日、三日和四日，五日和六日，何时风，若恒常颠倒运行，彼时争斗将变得巨大。 半月恒常倒行，大病真实发生。一月倒行，心爱亲友将被夺走。 一半和两半倒行，六个月后将会死亡。应在共同之时知晓。 此外，还有差别需要说明，七个相等的时间里太阳运行。何时是出生的日子月份，那时是名为增长之时，是死亡的确定之时。 人从哪个家庭出生，无论何者，还有七个的原因，在那里太阳运行了相等的七个时间，被称为相等的七个时间。 从太阳的道路上，一切时，风恒常运行，持续不断地一次又一次。 智者应衡量时间。在哪个时间的瞬间，风的运行进入其他状态，当那个时间的瞬间结束时，将会死亡，对此没有怀疑。 以第一个半天开始，直到太阳结束，同样地，在一日之间。从那之后，两日、三日，以及同样地，直到四日之间。 风依靠脉络，从非左侧的太阳之路运行。由此可知地、太阳、方位和吉祥的六四之数。 从五到二十五日，这些日子以五五递增的方式运行。从那之后，每次递增十，直到三百多一点。 从那之后，在增长的时期，三眼月的年份和六三双月的月份，剩余的日期、方位、箭、功德、双和月的日子里生存。 附有三十七个表格的，三重次第之轮。
English
, and the three breaths also correspond to it. When the sun moves north, it is the first staff of the sun. When the sun moves south, the night also changes in the same way. The increase and decrease of each staff should be known by the difference of time. The breath contains four kinds of fierceness. It is the increase and decrease of each change. One-third of the breath's quarter, with six parts, changes into each day. From the moment of half-half movement, if it is reversed, disputes and so on will definitely occur. Therefore, the wise should correctly observe these. One day, two days, three days, and four days, five days, and six days, whenever the wind, if it always runs upside down, then the dispute will become great. Half a month always runs backwards, and great diseases really occur. One month runs backwards, and beloved relatives will be taken away. Half and two halves run backwards, and after six months, they will die. It should be known in common times. In addition, there are differences to be explained, the sun runs in seven equal times. When is the day and month of birth, then it is the time called growth, it is the definite time of death. From which family a person is born, whoever it is, there are also seven reasons, there the sun runs for equal seven times, called equal seven times. From the path of the sun, at all times, the wind always runs, continuously, again and again. The wise should measure time. At which moment of time, the movement of the wind enters another state, when that moment of time ends, it will die, there is no doubt about it. Starting with the first half day, until the sun ends, similarly, in one day. After that, two days, three days, and similarly, up to four days. The wind relies on the veins and runs from the sun path that is not on the left side. From this, the numbers of earth, sun, direction, and auspicious six and four can be known. From five to twenty-five days, these days run in increments of five. After that, each time it increases by ten, up to a little over three hundred. After that, in the period of growth, the year of the three-eyed moon and the month of the six-three twin moons, the remaining dates, directions, arrows, qualities, twins, and the days of the moon are lived. A wheel of three levels with thirty-seven tables.
Chinese
从那时起，将寿命和生命之气，以及日夜时辰依次写下。从第五天到第二十五天的中间的日夜里，十六这个数字没有说到的那些，全部都说出来。如果六、七、八、九这几天依次行气，即使具有功德，二十四天也不满，会在三年内死亡。如果猛烈的太阳分支的土，几天依次运行，即使具有功德，二十四天也不满，会在两年内死亡。如果十六天像那样，十七天和十八天，十九天的顺序，气息运行，即使具有功德，十二天两倍也不满，一年内没有救护的人，无疑会去往阎罗王的城市。二十一、二十二、二十三、二十四天依次行气，即使具有功德，六天也不满，会在六个月内死亡。绘制一个具有三十二个格子的双层轮，在那里依次写下寿命和分支气息，以及数字的名称。知道所有这些死亡的征兆后，有智慧的人用赎死的方法，如果想要依靠的地位，就要正确地净化脉，那样气息就会被净化，瑜伽士要按照各自的顺序，反复按压。放入左边的孔中后，收紧脉并按压，同样地，将右边的气息弯曲，然后慢慢地按压。众生一天中，运行的呼吸的数字的方式，超过六百的二万一千。凭借威权，就能得到王位，凭借水，就能真正实现所有的事情。如果火之气运行，饥渴疲惫和痛苦疾病，所有的事情都会衰退，这是金刚持胜者所说。气息会引起争论、悲伤和愚痴，财产损失，烦恼。威权能获得财富和谷物等，获得和聚集。如果水之气运行，能实现所有愿望的成就，因此，最重要的修持，是金刚萨埵所说。气息是薄伽梵黑汝嘎的自性，会变成三种。
English
From then on, write down the life and life-force winds, and the days and nights in order. From the fifth day to the twenty-fifth day, in the middle of the days and nights, those that the number sixteen has not spoken of, speak of them all. If the winds flow in sequence on the sixth, seventh, eighth, and ninth days, even if one possesses merit, twenty-four days will not be complete, and death will occur within three years. If the fierce sun branch of earth flows in sequence for several days, even if one possesses merit, twenty-four days will not be complete, and death will occur within two years. If sixteen days are like that, seventeen days and eighteen days, and the sequence of nineteen days, the breath flows, even if one possesses merit, twelve days doubled will not be complete, and within one year, one without refuge will undoubtedly go to the city of Yama. If the winds flow in sequence on the twenty-first, twenty-second, twenty-third, and twenty-fourth days, even if one possesses merit, six days will not be complete, and death will occur within six months. Draw a double-layered wheel with thirty-two squares, and there, write down in order the life and branch winds, and the names of the numbers. Knowing all these signs of death, a wise person, through the method of ransoming death, if desiring a position to rely on, should correctly purify the channels, so that the breath will be purified, and the yogi should repeatedly press in their respective order. After inserting into the left hole, tighten the channel and press, and similarly, bend the breath to the right, and then slowly press. For sentient beings, the manner of the number of breaths flowing in one day is twenty-one thousand, exceeding six hundred. By means of power, one can obtain kingship, and by means of water, all things can be truly accomplished. If the fire wind flows, hunger, thirst, fatigue, and suffering, all things will decline, so said the supreme Vajradhara. The breath causes strife, sorrow, and delusion, loss of wealth, and afflictions. Power obtains and gathers wealth and grains, and so forth. If the water wind flows, it accomplishes all desired attainments, therefore, the most important practice is what Vajrasattva has said. The breath is the nature of the Bhagavan Heruka, and it becomes threefold.