Tibetan
དཔལ་རང་བཞིན་རྒྱས། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད། །གནས་མེད་ལུས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །རྣལ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་ལ་སྒོམ་པའང་རྣལ་མ་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བྱས་པས། །འདི་ནི་རང་བྱུང་འཆར་བའོ། །དེ་བས་བསམ་མི་ཁྱབ་བསམ་པས། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་ ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རྣམ་སྤངས་བདག་ཉིད་ནི། །དགའ་བའི་བདག་ཉིད་བརྟན་གསལ་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཁྱབ་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དྲི་མེད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་འཕྲོ་བར་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་པའི་མིང་། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་དེ་ཡིན། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རིག་པ་ལ། །འདིར་ནི་ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་མེད། །སྒྲུབ་པོ་ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རིམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྒྲུབ་པོས་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་དབུས་སུ་ནི། །གོས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་འཐོབ་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་དང་ནི་མཉམ་ལྟ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་བརྟན་ལ་ལེགས་པར་རབ་དང་བ། །དེ་འདིར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཟུགས་སོགས་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པོ་དེས། །དགའ་བས་ཀྱང་ནི་མཆོད་ཆེན་བྱ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དེ་སྲིད་དྲི་མ་མེད་ཉིད་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག །བླ་མེད་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རི་མོའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསང་བ་པ་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། །ཚངས་པའི་རི་མོ་སོགས་གཟུགས་ཀྱི། །ཆ་ལྔ་ཡང་ནི་གདན་ཡིན་ནོ། །དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་སྐུ་ལུས་ཀྱི། །ཆ་མཉམ་པས་ནི་ཞལ་བྱས་ཏེ། །ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པ་ སོར་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །མཁས་པས་སྐྲ་མཚམས་དབུས་དང་ནི། །སྙན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་སྦྱར། །དཔྲལ་བ་ཞལ་དང་ཤངས་ཀྱི་ཚད། །ཆ་གསུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྨིན་མའི་དབུས་དང་ཞལ་གྱི་སྟེང་། །སྤྱན་གྱི་ཞེང་ཡང་སོར་གཉིས་སོ། །དེ་དག་དཀྱུས་ནི་སོར་བཞི་ཡི། །ཚད་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཚད། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱིའང་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐུགས་ཀ་དང་། །ལྟེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་གོ། །ནུ་མའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ནུ་མ་དཔུང་པའི་བར་གྱི་ཚད། །ལག་ངར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱིའང་ཚད་དེ་ཉིད། །བརླ་དང་བྱིན་པའི་མཚམས་སུ་ནི། །སོར་བཞི་པ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སོར་བཞིའི་ཚད། །ཞབས་ཀྱི་བོལ་གྱིའང་དེ་ཉིད་དོ། །ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཚད་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱ། །ལྷག་མ་སོར་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །གདན་ནི་གཙོ་བོའི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན། །གདན་གྱི་དགུ་ཆ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སོར་ནི་གཉིས་གཉིས་བྱ་བ་སྟེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་ནི། །ཕྱག་མཚན་ན་བཟའ་ལ་སོགས་བྱ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ། །ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་མཚན་ཉིད་དོ། །དམན་པའི་ཆ་སོགས་ཆ་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་མཛེས་བཞིན་ལེགས་པར་བྲི། །དེར་ཡང་ཞལ་གྱི་ཚད་མཚུངས་པའི། །ཕྱག་གཉིས་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །སོར་གཉིས་དོར་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཞི་བའི་ལྷ་ནི་བྲི་བར་བྱ། །དེར་ཡང་ཞལ་ནི་མཐོ་གང་ཚད། །བྱས་ཏེ་ཕྱག་ནི་རྟག་མཛེས་བྲི། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ། །སོར་ནི་གཉིས་གཉིས་དོར་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ཅི་བགྱི་མ། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཆ་བཅུ་པར་ནི་རྣམ་པར་བྲི། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རང་གཟུགས་ནི། །ཆ་དགུ་པར་ནི་མངོན་པར་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །རིམ་བཞིན་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྲི། །ཀོས་ཀོ་མགྲིན་པ་བྱིན་པ་རྣམས། །གསུམ་པོ་རིང་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ནི། །གནས་ལས་ཉམས་ཤིང་བསྐྲད་པར་འགྱུར། །ཤངས་དང་སྙན་དང་ཕྱག་སོར་རྣམས། །གསུམ་པོ་ཐུང་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། ། དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དཔལ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །བྱིན་པ་ཞལ་དང་མཁུར་ཚོས་ཏེ། །གསུམ་པོ་སྦོམ་པ་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །སྒྲུབ་པོ་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་། །དབལ་ལས་རིང་ཞིང་བདུད་བགེགས་འབྱུང་། །འགྲམ་པ་བྲང་དང་རྩིབ་ལོགས་ཏེ། །གསུམ་པོ་ཞོམ་ན་སྐྱོན་ཆེན་པོ། །དོན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འདིར་ནི་བགེགས་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནུ་མ་སྙན་ད
Chinese
吉祥自性增盛！ 无显现且无阻碍， 无处所无形体， 因为是万物的自性， 恒常安住于万物中， 应当了知其真实性， 于彼禅修亦是真实性。 以自性而喜悦， 此乃自生显现。 因此以不可思议之思， 应当了知多样为一体。 于彼有与无之， 差别完全断绝之自性， 以喜悦之自性稳固明晰， 如同虚空无边际般周遍， 应当证悟其大自性。 种种形象无垢染之， 坛城清净显现。 俱生喜四者之名， 彼乃一切安乐之处。 于真实如是之觉性， 此处无方便无智慧。 瑜伽士三地之坛城， 应当了知其唯是分别念。 法与受用圆满化身， 名为大乐之次第。 以大乐之自性， 四轮平等。 恒常于一切事物， 瑜伽士无执着而行。 于轮回泥沼之中， 无衣乃寂灭。 善得美妙功德者， 具足智慧且具足精进。 其后，对于上师之辈，恭敬视如佛陀， 胜者之法极为了悟，且稳固而善妙。 彼于此处成为法器，因此应当施予恩德。 其后，色等无有分别， 以三界知为一体故， 不断绝地，彼瑜伽士， 以喜悦亦作大供养。 乃至菩提资粮具足， 彼时乃至成为无垢染。 瑜伽士方便与智慧， 将获得无上果位。 此乃彼如实性开显之次第，即第二十九（品）。。 其后，当说真实， 图绘本尊之形像， 身之量度之特征， 秘密主谛听。 梵天之图等形像之， 五分亦为座垫。 三段之身体， 以等分而作面容， 面容乃十二分。 颈部指为四分， 智者于发际中央与， 双耳亦施以彼。 前额面容与鼻之量度， 三分面容之
English
May glory and inherent nature increase! Without appearance and without obstruction, Without place and without body, Because it is the nature of all things, It always abides in all things. It should be known as the true nature, And meditation on it is also the true nature. Having delighted in its own essence, This is the spontaneous arising. Therefore, by contemplating the inconceivable, One should understand the manifold as one. In whom the distinction between existence and non-existence Is completely abandoned, the very nature, With the steady and clear nature of joy, As vast as the expanse of the sky, One should realize the great self. Various forms of immaculate, Pure mandalas appear. The name of the four co-emergent joys, That is the place of all bliss. In the true awareness of that very nature, Here there is no means and no wisdom. The yogi's mandala of the three realms, Should be known as mere conceptualization. Dharma and enjoyment, complete emanation, The sequence called great bliss. By the very nature of great bliss, The four wheels are equal. Always in all things, The yogi acts without attachment. In the midst of the swamp of samsara, Without clothes is nirvana. One who has well obtained beautiful qualities, Possesses wisdom and possesses diligence. Then, with respect for the lineage of lamas, viewing them as equal to the Buddhas, The Dharma of the Victorious Ones is deeply realized, and is stable and excellent. Since he has become a vessel here, therefore, bestow kindness upon him. Then, since forms and so forth are without distinction, By knowing the three realms as one, Without ceasing, that yogi, With joy also makes great offerings. As long as the accumulation of enlightenment is complete, Until then, it becomes immaculate. The yogi's means and wisdom, Will attain the supreme fruit. This is the division of the order of revealing the thusness, that is, the twenty-ninth (chapter). Then, the truth should be explained, The characteristics of the measurement of the body of the deity in the drawing, Secret Lord, listen. The five parts of the form such as Brahma's drawing are also the seat. The three-part body, By equal parts, the face is made, The face is twelve parts. The neck is four fingers, The wise apply it to the center of the hairline and to the two ears. The measurement of the forehead, face, and nose, Three parts of the face
Chinese
圆圈啊！眉毛的中央和脸的上方，眼睛的宽度也是两指。那些的长度是四指，要知道那是尺寸。喉咙根部的中央的尺寸，也是双肩的份儿。总之，胸口和肚脐的位置的尺寸是一样的。乳房之间的尺寸，是乳房和肩膀之间的尺寸。两个手肘的尺寸，也是双肩的尺寸。大腿和臀部的交界处，与四指相符。膝盖骨是四指的尺寸，脚踝也是如此。用十二份的尺寸，来绘制佛像。剩余的是四指，底座是主尊的八分之一。底座的九分之一，要做成两指两指。月亮的坛城中心，要做手印、衣服等等。深奥的金刚持的本尊，是十二份的特征。低等的份等等所有的份，要靠近美观地好好绘制。在那里，也把脸的尺寸相同的，双手稍微绘制小一点。舍弃两指之后，来绘制寂静的本尊。在那里，也把脸做成一拃的尺寸，然后把手绘制得总是很美观。对于所有的肢体，要舍弃两指两指。忿怒尊、忿怒母的自在母，男仆女仆做什么呢？凶猛恐怖的形象，要用十分来描绘。令人满意的自身形象，要用九分来显现描绘。坛城轮的本尊们，要依次逐渐地组合。中央的金刚国王，要用一个特征来描绘。颈椎、喉咙、臀部这些，三个长了是大毛病。念咒者自身必定会，从位置上衰退并被驱逐。鼻梁、耳朵和手指这些，三个短了是大毛病。 成就必定会毁灭，同样福德也会衰退。臀部、脸和脸颊，三个粗是大毛病。修行者自身必定会，比权势长久，魔障产生。脸颊、胸和肋骨，三个瘪是大毛病。意义会衰退，在这里魔障产生毫无疑问。乳房、耳朵和
English
Circle! The center of the eyebrows and the top of the face, the width of the eyes is also two fingers. The length of those is four fingers, know that that is the measurement. The measurement of the center of the base of the throat, is also the share of the two shoulders. In short, the measurement of the position of the chest and the navel is the same. The measurement between the breasts, is the measurement between the breast and the shoulder. The measurement of the two forearms, is also the same measurement of the two shoulders. At the junction of the thigh and the buttocks, it is perfectly matched with four fingers. The kneecap is the size of four fingers, and so is the ankle. With the measurement of twelve parts, the image of the deity should be drawn. The remainder is four fingers, the seat is one-eighth of the main deity. One-ninth of the seat, should be made two fingers each. In the center of the lunar mandala, hand gestures, clothes, etc. should be made. The profound Vajradhara deity, is the characteristic of twelve parts. The inferior parts and all the parts, should be drawn closely and beautifully. There, also draw the two hands slightly smaller, with the same size as the face. After discarding two fingers, draw the peaceful deity. There, also make the face the size of a span, and then draw the hands always beautifully. For all the limbs, discard two fingers each. Wrathful deities, the independent mother of wrathful mothers, what do male and female servants do? Fierce and terrifying images, should be depicted with ten parts. The pleasing self-image, should be manifested and depicted with nine parts. The deities of the mandala wheel, should be combined gradually in order. The central Vajra King, should be depicted with one characteristic. Cervical vertebrae, throat, buttocks, these three being long is a big problem. The mantra practitioner himself will surely, decline from the position and be expelled. Nose bridge, ears and fingers, these three being short is a big problem. Accomplishments will surely be destroyed, and likewise merit will also decline. Buttocks, face and cheeks, these three being thick is a big problem. The practitioner himself will surely, be longer than power, and demonic obstacles will arise. Cheeks, chest and ribs, these three being sunken is a big problem. The meaning will decline, and here there is no doubt that obstacles will arise. Breasts, ears and