Tibetan
ཏུ་མི་གནས་ལྷ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བར་ནུས། །སློབ་མ་དང་བས་གསོལ་འདེབས་པས། ། བསོད་ནམས་ཕྱིར་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རབ་གནས་ལྷ་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ལ་སོགས། །གང་ཚེ་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་པ། །མཆོད་དང་མཆོད་བྱ་མཉམ་ལྡན་པར། །དེ་ཚེ་ལྷ་ཡང་ཡང་དག་བཞུགས། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མེ་ཡི་ལས་སོགས་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ས་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་རྗེས་ལ། །མེ་ཐབ་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །སོར་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་ཁྲུ་ནི་སྟོང་གི་བར། །སོར་བརྒྱད་པས་ནི་དགྲ་རྣམས་གསོད། །སོར་བཅུས་དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་སྟེ། །བཅུ་གཉིས་སོར་གྱིས་དབང་དང་དགུག །བཅུ་བཞིས་དེ་བཞིན་ཞི་བའོ། །ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་པས། །རིགས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད། །སོར་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་དང་བ་ལང་རིགས་འཕེལ་འགྱུར། །ཐབ་ཁུང་སོར་ནི་ཉི་ཤུ་པས། །ཡམས་ཀྱི་ནད་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །འདི་དག་ཐབ་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ། །བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ནི། །ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བྱ་བར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱ་ཡི་ཚད་ཀྱི་ཆ་གསུམ་གྱི། །ཆ་གཉིས་ཟབས་སུ་བརྐོ་བྱ་སྟེ། །མེ་ཐབ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བརྐོ་བའི་ཐུན་མོང་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབ་ཁུང་གི་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཡིས། །ཁ་ཆེར་ཉིད་ནི་མཐོ་བར་བྱ། །ཁ་ཁྱེར་དཔངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཚད་ཉིད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་དམའ་བར་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དམའ་བའི་ཚད། །དེ་བཞིན་ཁ་ཁྱེར་ནང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་ཡི་ཁར་ན་ཡང་། །དཔངས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཇི་བཞིན་བྱ། །ཐབ་ཁུང་ནང་གི་ཁྱད་པར་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་མཚན་པར་བྱ། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གནག་དང་ལྗང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཐབ་ཀྱི་ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ཐབ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚུངས། །ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་རྣམ་པར་ཏེ། །དམའ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁ་ཁྱེར་ནི། །གྲུ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་ དཔངས་ཚད་བྱ། །ཞི་ལ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཤར་བལྟས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། །བྱང་དུ་བལྟས་པས་སེར་པོས་བྱ། །བསྐྲད་དང་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནུབ་བལྟས་བྱ། །དབྱེ་དང་གསད་པའི་ལས་ལ་ནི། །ཟུར་གསུམ་ལྷོར་ནི་བལྟས་ཏེ་བྱ། །དབང་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པའོ། །མནན་དང་རྨོངས་པའི་ལས་ལ་ནི། །བདེན་བྲལ་དུ་ནི་བལྟས་ཏེ་བྱ། །བསྐྲད་ལ་དུད་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་རླུང་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་བྱ། །རིམས་ཀྱིས་གདུངས་སོགས་མནན་པའི་ལས། །རྟག་ཏུ་མེ་ཕྱོགས་བལྟས་ཏེ་བྱ། །ལྷ་དང་གདན་དང་མདོག་རྣམས་ནི། །ལས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་གཉིས་པ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་གསང་སྔགས་བརྗོད། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པས་ལྷའི་བདག་ཉིད། །རྒྱས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཞི་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །དབང་ལ་རྗེས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསང་བ་སྟེ། །རྣམ་འགྱུར་དྲག་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བསྐྲད་པ་དང་ནི་མངོན་སྤྱོད་འགྱུར། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་ལ་བསིལ་སོགས་གཞག །དེ་ནས་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་བྱ། །རང་སྙིང་ཆུ་སྐྱེས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡིག་གསུམ་ལས་བྱུང་གཞུའི་རྣམ་པ། །དེར་དབུས་རྃ་གྱི་ས་བོན་ལས། །ཁ་དོག་དམར་པོ་མཛེས་པའི་ཞལ། །དབྱུག་གུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན། །གཡས་ཀྱིས་བགྲང་ཕྲེང་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །གསུས་འཕྱང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། །སྔགས་པ་མཁས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ༀ་ཛཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་ནི། །ཐབ་ཁུང་ལོགས་སུ་བལྟ་བྱ་སྟེ། །བསང་གཏོར་འཐོར་འཐུང་མཆོད་ཡོན་སོགས། །བྱིན་ནས་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསམས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དེ་བཞིན་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་མཆོད། །ལག་གཉིས་པུས་མོའི་ནང་གཞག་སྟེ། །དགང་གཟར་དང་ནི་བླུགས་ གཟར་བཟུང་། །ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས། དགང་བླུགས་བདུན་ནམ་གསུམ་བྱིན་ན། །དེ་ནས་མེ་ནི་ཚིམ་གྱུར་པས། །མི་འཇིགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོན། །མེ་ཏོག་སོ་རྩི་ན་བཟའ་སོགས། །བསྟོད་པས་ཀྱང་ནི་མཉེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་བྱིན་ནས་ནི། །མེ་ནི་ཡང་དག་གནས་པར་བསམ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲཱི་ཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཤྭཏ་ཐ་ཡིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བླག་ཤ་ཡིའོ། །ༀ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་འོ། །ༀ་བཛྲ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་འོ་མ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་གྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ༀ་སརྦ་སམ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་ཟས་ཀྱིའོ། །ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའི་འོ། །ༀ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ
Chinese
于中不住神。 能令安住于胜处。 弟子恭敬作祈请。 为作福德之事也。 以无分别之自性。 安住于胜处之神。 守护世间之神等。 何时成为常住者。 供养与所供具足时。 是时神亦真安住。 此乃诸神安住次第之分别，为第二十二。 此后火之业等之。 体性真实宣说之。 于地作清净之后。 应作火炉之清净。 从八指开始起算。 乃至千肘之量间。 以八指则杀诸敌。 以十指亦如是增。 十二指以怀摄与勾招。 十四指亦如是寂。 炉孔十六指。 能令种姓得增长。 十八指自性。 国土牛类族增长。 炉孔二十指。 能令瘟疫之病息。 此等乃炉之决定。 所焚之物之量等。 应与事业相顺应。 智者应知如是也。 印度量之三分中。 二分应掘为深度。 一切诸火炉之。 挖掘之共同体性也。 炉孔之八分之一。 其口应作高起状。 口径高度之半量。 于彼处应作低伏状。 如其外侧低伏量。 如是口径之内侧也。 于其外侧口之边。 高度之量应如是作。 炉孔内侧之差别。 应以金刚标帜之。 白与黄与红色等。 如是黑与绿色等。 如其随顺于事业。 乃炉之颜色体性也。 然作一切事业之方便。 与寂静炉之差别相同。 口径为莲花之形状。 低伏以金刚鬘围绕。 彼之外侧口径乃。 四方口径高度量。 寂静为圆形之形状。 朝东视之颜色转为白。 增益为四方形。 朝北视之以黄色作。 驱逐与现行之。 半月形象朝西视。 息灾与诛灭事业时。 三角朝南而视作。 怀摄与勾招与分别
English
The gods do not abide in it. It is possible to make them abide in a superior place. When disciples make respectful supplications. It is also for the sake of making merit. With the nature of non-discrimination. The gods abide in a superior place. Such as the gods who protect the world. When does it become a permanent abode? When offerings and what is offered are complete. At that time, the gods also truly abide. This is the distinction of the order in which the gods abide, the twenty-second. After that, the characteristics of the fire rituals, etc., Will be truly explained. After the ground has been purified, The fire pit should be purified. Starting from eight fingers, Up to the measure of a thousand cubits. With eight fingers, kill all enemies. With ten fingers, it will increase in the same way. With twelve fingers, subjugate and summon. With fourteen fingers, it will be pacified in the same way. The pit with sixteen fingers, Will cause the lineage to visibly increase. The eighteen fingers of the self, Will increase the land, cattle, and lineage. The pit with twenty fingers, Will pacify the disease of pestilence. These are the determinations of the pit. The measures of the substances to be burned, Should be in accordance with the activity. The wise should know it as such. In the three parts of the Indian measure, Two parts should be dug as depth. The common characteristic of the digging of All the fire pits. One-eighth of the pit's opening, The mouth should be made high. Half the measure of the diameter and height, Should be made low at that place. As the measure of the outside is low, So is the inside of the diameter. On the edge of its outer mouth, The measure of the height should be made as it is. The difference of the inside of the pit, Should be marked with a vajra. White, yellow, and red, Likewise, black and green, As it follows the activity, Is the characteristic of the color of the pit. However, the means of performing all activities, Is the same as the difference of the peaceful pit. The diameter is in the shape of a lotus, The low part is surrounded by a vajra garland. The diameter of its outer side is, A square diameter with height measure. Peaceful is in the shape of a circle, Facing east, the color turns white. For increase, it is square, Facing north, it is made with yellow. For expulsion and manifestation, A half-moon shape facing west. For the activity of separation and destruction, A triangle facing south. Subjugation, summoning, and separation
Chinese
嗡。颜色红色三角形。 对于镇压和迷惑的事业， 应视为无实而行。 驱逐时，如烟的颜色， 同样应观察风的方向而行。 对于因瘟疫等所困扰的镇压事业， 应恒常观察火的方向而行。 诸神、座垫和颜色等， 依事业的形象而变化。 以字母吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的结合， 观想双手合十的姿态。 以刹那的形象念诵秘密真言， 以刹那的形象成为本尊。 增益时，以欢喜之心而行。 寂静时，以寂静之心而行。 怀爱时，以贪恋之心而行。 以忿怒之心行秘密， 以猛烈变化的形象， 转变驱逐和现行。 供水、饮料等置于足下。 之后迎请火神。 从自身心间的莲花吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中， 观想金刚萨埵。 从三字所生的弓的形象， 其中央有让（藏文：རྃ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字的种子字。 颜色红色，具有美丽的脸庞， 左手持圆形勺子， 右手施予数珠和无畏印。 具有下垂的腹部和发髻， 以一切饰品庄严自身， 瑜伽士智者应如是观想。 以嗡 扎 吽（藏文：ༀ་ཛཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ जः हुं，梵文罗马拟音：oṃ jaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 扎 吽）的字， 应观察灶的侧面。 布施烟供、朵玛、散洒、饮料、供水等， 给予后置于灶的中央。 观想誓言尊， 迎请智慧尊降临。 供养鲜花、熏香和酥油灯， 同样供养香水和食物。 双手置于膝盖内侧， 手持量勺和倾倒勺。 以“阿格纳耶 梭哈”念诵， 给予七次或三次量勺倾倒， 之后火神感到满足， 示现伟大的无畏。 鲜花、嫩芽、衣物等， 也应以赞颂使其欢喜， 之后给予散洒和饮料， 观想火神真实安住。 嗡 菩提 树 梭哈。 菩提树。 嗡 班杂 拉达 梭哈。 贝拉夏。 嗡 班杂 亚嘉 梭哈。 乌昙跋罗。 嗡 班杂 库贝拉 梭哈。 具有乳汁的树木。 嗡 萨瓦 帕邦 达哈那 班杂 梭哈。 芝麻。 嗡 班杂 布西耶 梭哈。 未破裂的稻米。 嗡 萨瓦 桑巴德 梭哈。 酸奶和食物。 嗡 班杂 阿玉西 梭哈。 杜尔瓦。 嗡 阿扎地哈达
English
Om. The color is red, triangular. For the activities of suppression and delusion, It should be done by viewing it as unreal. For expulsion, like the color of smoke, Similarly, it should be done by observing the direction of the wind. For the suppression activities of those afflicted by epidemics, etc., It should always be done by observing the direction of the fire. The deities, cushions, and colors, Change according to the form of the activity. With the combination of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), Meditate on the form of folded hands. In an instant, recite the secret mantra, In an instant, become the nature of the deity. For increase, do it with a joyful mind. For pacification, do it with a peaceful mind. For subjugation, do it with an attached mind. Keep the secret with an angry mind, With a violently changing form, Transform expulsion and manifestation. Place water offerings, drinks, etc., at the feet. Then invite the fire deity. From the lotus Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) letter in one's own heart, Meditate on Vajrasattva. From the form of the bow born from the three letters, In the center of it, from the seed syllable Raṃ (Tibetan: རྃ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ). The color is red, with a beautiful face, The left hand holds a round ladle, The right hand bestows a rosary and the fearlessness mudra. Having a hanging belly and a crown of matted hair, Adorned with all ornaments, The yogi, the wise one, should contemplate in this way. With the letters Oṃ Jaḥ Hūṃ (Tibetan: ༀ་ཛཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ जः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ jaḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Oṃ Jaḥ Hūṃ), One should look at the side of the stove. Give smoke offerings, torma, scattering, drinks, water offerings, etc., After giving, place it in the center of the stove. Having contemplated the Samaya Being, Invite the Wisdom Being to descend. Offer flowers, incense, and butter lamps, Likewise, offer perfume and food. Place both hands inside the knees, Holding the measuring spoon and the pouring spoon. By saying "Agnaye Svāhā," Give seven or three ladlefuls, Then the fire is satisfied, Show the great fearlessness. Flowers, sprouts, clothes, etc., Also please it with praise, Then give scattering and drinks, Contemplate that the fire is truly abiding. Oṃ Bodhi Vṛkṣāya Svāhā. Aśvattha. Oṃ Vajra Latāya Svāhā. Blaksha. Oṃ Vajra Yajñāya Svāhā. Udumbara. Oṃ Vajra Kuberāya Svāhā. Trees with milk. Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajrāya Svāhā. Sesame seeds. Oṃ Vajra Puṣṭaye Svāhā. Unbroken rice. Oṃ Sarva Sampade Svāhā. Yogurt and food. Oṃ Vajra Āyuṣe Svāhā. Dūrva. Oṃ Apratihata