Tibetan
་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན། །ཐོབ་པ་ཞག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་རྟག་ཏུ་ཞག་ལྷ་མོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དགོས་ཀུན་དང་། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་རྣམས་སུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ཤེས་བྱ། །སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པས་མཚོན་པར་བྱ། །གཟའ་གང་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཤེས་བྱ། །དབྱངས་གང་དེ་རྣམས་རཱ་སིའོ། །དབྱངས་དང་རཱ་སི་དེ་བཞིན་སྐར། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་བལྟའོ། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་མེད། །གཡོ་བའི་འཆར་བས་གཡོ་བའི་ལས། །ངེས་པར་བརྟན་པས་གཡོ་མེད་འགྱུར། །འདྲེན་མ་ཡིས་ནི་འདྲེན་མར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱུས། །ལྷ་རྣམས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་པས། །ལྷ་ཡིས་དགྲ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་གཙོ། །ཁ་དོག་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དབྱིབས། །ལས་རྗེས་འབྲངས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྷ་འམ་ལྷ་མིན་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི། །དགྲ་ནི་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་འཇུག་པས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ཡི་དགྲ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དགྲ་ཡི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། །འདུས་པར་བྱས་ནས་འདྲི་བ་ནི། །ལྷ་དང་སྦྱིན་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་སྟེར་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །གལ་ཏེ་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོན་པ། །དགེ་དང་མི་དགེ་དེ་འདྲི་བ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ལ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྟེར་པོ་ཅི་ལགས། །འདི་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གཙོ་བོ་གསལ་བར་མཛོད་ཅིག་ཀྱེ། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་མང་པོ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཉོན། །རང་རང་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །ལྷ་དང་སྦྱིན་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི། །བདག་གི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཞུ་ལས་ཡོད། །རང་གི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཉིད། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དགེ་དང་མི་དགེ་བལྟ། །སྣ་ཚོགས་ཀུན་རྟོག་འཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ལྷ་དང་སྦྱིན་བྱེད་རྣམས། །གཟའ་དང་རཱ་སི་རྒྱུ་སྐར་ཅན། །རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་ཟ་བ། །སྟེར་རོ་གཞན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གླུ་འདི་ཡིས་ནི་དགྱེས་པར་བྱེད། །ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཛ་ནི་ཏཱ་མ་ས་མཱ་དྷྱ་མཱ་ག་མཱ་ག་མཱ་དྷཱ་ཉ། མ་པཱ་ཉ་རཱི་སཱ་མཱ་ཉ་རི་ག་མཱ་སཱ་ཉ་མཱ་རཱི་གི་མ་བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ས་རཱི་རེ་སཱ་རཱི་རེ་ས་རཱི་རཱི་སཱ་ནཱི་སཱ་ཉ་ཤྲུ་ཏ་ནི་སཱ་མཱ་ཉ་སཱ་ནཱི། ཤཱི་རཱི་བྷ་ག་མཱ་དྷཱ་མྨཱ་དྷ་མྨཱ་སཱ་ཉ་པཱ་ཡཱ་མ་པཱ་པཱ་མ་ད་མི་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་བས། །འདི་འདྲའི་གྲོལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་སུ་ནི། །རྣམ་ཤེས་གྲོལ་བ་ལ་མཚོན་བྱ། །སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད། །རྣམ་འགྱུར་བྱས་པའི་བར་ཐིམ་བྱ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲེས་གྱུར་པའང་། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འཐུངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམ་བགྲོད་མཚན་ཉིད་ལས། །རྐན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྕེ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དེ་རབ་བཤད། །ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། །རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀང་བ་ སྟེ། །ཡང་དག་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་ཐིམ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་ཁམས་ལྔ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་འདིར་མ་བརྗོད། །དབང་ཆེན་ལ་ནི་མེ་ཡིས་བསྲེག །ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཐིམ། །མྱུར་དུ་ཞུ་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སོ། །ཆུ་ཡི་ཚོགས་ནི་བསྐམས་བྱས་པས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་སོན་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལའོ། །ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མཚན་ཉིད། །མཁས་པས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་བདག །དེ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་པ་བསྒོམ། །རྩིབས་བརྒྱད་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཤེས་བྱའི་འཁོར་ལོ་འདི་བསྒོམ་བྱ། །བུ་མེད་བྲི་བ་མི་ཨུ་ཀུ། །དྷ་སི་མེར་རོ་མ་ག་འདྲེར། །རླུང་དུ་ཏུ་ཀ་བི་མི་ཏེ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་རཱ་སིའོ། །དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་རིམ་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདི་ལ་འདི་རྣམས་དགོད། །ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོའི་ས་བོན། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་གཟའ་ལྔ་ནི། །ཤར་ལ་སོགས་པར་དགོད་པར་བྱ། །རིང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་དགོད་བྱ། །ཨཾ་ཨཿ་ཉི་མ་ཟླར་ཤེས་བྱ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདིར་གྲོལ་བ། །ཀུ་ལི་རེ་ལ་ཉི་མ་སྟེ། །གཟའ་ལྷག་གདོང་ལྔ་པ་འདིར་གནས། །མཐར་ནི་གང་ཞིག་ལྷག་མ་ཡི། །སོ་སོའི་ཆོ་གས་ཟ་བར་འགྱུར། །རཱ་སི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་འཁོར་ལོ་དེ། །དེ་ལྟར་དོ་ལའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །རྒྱུ་སྐར་རཱ་སི་དུས་དང་ཞག །ལུག་རྣམས་རོ་ཧི་ཏི་སོགས་དང་། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་རྣམས། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚོད་ཡང་དག་ལྡན། །གཟའ་དང་ནད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དོ་ལ་རཱ་སིའི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་བའི་ལས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཀཱརྟི་ཀ་དང་བཟང་པོའི་ཚེ།
Chinese
具有……的成分。获得应当知晓为油。我的油灯女神常在。自己对于一切所需，对于其他人也同样适用。因此在外在和内在的一切之中，应当知晓善与非善之业。在誓言产生之时，应当以无分别念来象征。任何星曜都应当知晓为音。任何音都应当知晓为宫。音和宫，以及星宿，也要观察各自的形象。赐予成就果实者，若与真实结合分离则无。以动摇的计划产生动摇的业，必定以坚定而转为不动摇。以引导者而转为引导者。众生的福德之因，诸神是解脱之因，因此诸神应当修持敌人。三十七尊自身之轮，是瑜伽成就之主。颜色和特征形状，应当随业而修持。是神或非天布施者的敌人，即是轮之誓言。一切勇士平等进入，金刚空行是安乐之最。金刚空行是诸神之敌。薄伽梵如此宣说。这被称为是神敌之仪轨，即第五品。之后，一切瑜伽母，聚集之后提问：诸神和布施者众生的，痛苦给予者是怎样的？如果一切都显示自性，询问善与非善。之后，薄伽梵等诸神，一切众生给予者是什么？对此我存在疑惑，主尊请您明示。猪面母等众多，女神大幻听我说。各自随业之后，诸神和布施者众生的，我的自性中没有。在求得大菩提中有用。自己的自性功德，以我的业而真实产生。因此观看善与非善，获得各种各样的分别念。因此诸神和布施者们，具有星曜的星宫，吞食自己的业果，给予，除此之外什么也没有。导师如何获得解脱？以此歌而令欢喜。阿弥达巴 扎尼达 玛萨 玛达亚 玛嘎 玛嘎 玛达尼亚。玛帕尼亚日萨玛尼亚日嘎玛萨尼亚玛日嘎玛布亚德。萨日日萨日ི་རེ་ས་རཱི་རཱི་སཱ་ནཱི་སཱ་ཉ་ཤྲུ་ཏ་ནི་སཱ་མཱ་ཉ་སཱ་ནཱི། ཤཱི་རཱི་བྷ་ག་མཱ་དྷཱ་མྨཱ་དྷ་མྨཱ་སཱ་ཉ་པཱ་ཡཱ་མ་པཱ་པཱ་མ་ད་མི་ཏེ། 以无量光之甚深瑜伽，当成办如是之解脱。 于阿瓦杜提之中，象征识之解脱。 所有命等之风息，于转变后融入中脉。 识之和合，乃诸界之精华，饮之则得成就。 于诸根超脱之相中，位于上颚之舌，于阿瓦杜提中善说之。 具分之最后，甘露之流将滴落，充满诸脉，融入真实觉性之身。 简而言之，乃五界，此处未言及他物。 以火焚烧大自在，于水中彻底融入，迅速融化而去，风住于虚空。 干燥水之集合，于彼处融入而去。 心趋入空性，空性入于虚空界，虚空入于智慧，智慧乃幻化之自性。 智者，智慧乃所知之主，如是观修无量光。 观修此八辐善妙庄严之所知轮。 无女，བྲི་བ་མི་ཨུ་ཀུ། དྷ་སི་མེར་རོ་མ་ག་འདྲེར། རླུང་དུ་ཏུ་ཀ་བི་མི་ཏེ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་རཱ་སིའོ། 如是次第安立诸轮，如是于此安立此等。 ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོའི་ས་བོན། 吉祥等五星，于东等处安立之。 长音亦于彼处安立之。 ཨཾ་ཨཿ་当知为日月，日月于此处解脱。 ཀུ་ལི་རེ་为日，火星五面于此住。 最后任何剩余者，将以各自之仪轨吞噬。 以རཱ་སི་所庄严，利益一切众生之轮。 如是转为度拉之轮。 星宿、རཱ་སི་、时与日，白羊等罗睺等，日月等，死亡之相所象征者，将以简要之义宣说之。 星宿、时辰具足，星曜与疾病亦如是，以度拉རཱ་སི་之量，乃生之事业所说。 迦提迦与善妙之时。
English
Having the component of... Obtaining should be known as oil. My oil lamp goddess is always there. Oneself for all needs, and the same applies to others. Therefore, in all external and internal things, one should know the deeds of good and non-good. At the time when vows arise, it should be symbolized by non-discrimination. Any planets should be known as sounds. Any sounds should be known as signs. Sounds and signs, as well as stars, should also observe their respective forms. The giver of the fruit of accomplishment, if separated from true union, is nothing. With a wavering plan, a wavering action arises; surely, with steadfastness, it turns into immovability. By the guide, it turns into a guide. The cause of merit for sentient beings, the gods are the cause of liberation, therefore the gods should practice the enemy. The thirty-seven self-existing wheels are the lords of yogic accomplishment. Color and characteristic shape should be meditated upon following the karma. The enemy of the god or non-god giver is the vow of the wheel. All heroes enter equally, Vajra Dakini is the best of bliss. Vajra Dakini is the enemy of the gods. The Bhagavan spoke thus. This is called the ritual of the enemy of the gods, which is the fifth chapter. Then, all the Yoginis, having gathered, ask: How are the gods and the givers, the sentient beings, the givers of suffering? If all show their own nature, ask about good and non-good. Then, the Bhagavan and other gods, what is the giver of all sentient beings? I have doubts about this, please, Lord, clarify. Pig-faced mother and many others, goddess, great illusion, listen to me. Following their respective actions, the gods and the givers of sentient beings, are not in my own nature. It is useful in seeking great enlightenment. One's own nature and qualities arise truly from my actions. Therefore, look at good and non-good, and obtain various kinds of conceptualizations. Therefore, the gods and givers, with planets and constellations, devour the fruits of their own karma, giving, and there is nothing else. How does the teacher attain liberation? Please the deity with this song. Amitabha Janita Masa Madaya Maga Maga Madania. Ma Pania Ri Sama Niya Ri Ga Ma Sa Niya Ma Ri Gi Ma Buyate. Sa Ri Re Sa Raི་རེ་ས་རཱི་རཱི་སཱ་ནཱི་སཱ་ཉ་ཤྲུ་ཏ་ནི་སཱ་མཱ་ཉ་སཱ་ནཱི། ཤཱི་རཱི་བྷ་ག་མཱ་དྷཱ་མྨཱ་དྷ་མྨཱ་སཱ་ཉ་པཱ་ཡཱ་མ་པཱ་པཱ་མ་ད་མི་ཏེ། Through the profound yoga of Amitabha, one should accomplish such liberation. In the midst of the Avadhuti, it symbolizes the liberation of consciousness. All winds such as life, after transformation, merge into the central channel. The union of consciousness is the essence of all realms, and by drinking it, one attains accomplishment. In the aspect of transcendence of the senses, the tongue located in the palate is well explained in the Avadhuti. At the end of the part, the stream of nectar will drip, filling all the channels, and merging into the body of true awareness. In short, it is the five elements, and no other objects are mentioned here. Burn the great sovereign with fire, thoroughly merge into the water, quickly melt and go, the wind dwells in the sky. Dry up the collection of water, and merge into it and go. The mind tends towards emptiness, and emptiness enters the realm of space, and space enters wisdom, and wisdom is the nature of illusion. The wise, wisdom is the lord of the knowable, thus contemplate Amitabha. Contemplate this wheel of the knowable, with eight spokes, well adorned. No woman, བྲི་བ་མི་ཨུ་ཀུ། དྷ་སི་མེར་རོ་མ་ག་འདྲེར། རླུང་དུ་ཏུ་ཀ་བི་མི་ཏེ། དབང་ལྡན་དུ་ནི་རཱ་སིའོ། Thus, establish the wheels in order, and thus establish these on this. ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོའི་ས་བོན། The five auspicious stars, etc., are established in the east, etc. The long sound is also established there. ཨཾ་ཨཿ་Know them as the sun and moon, and the sun and moon are liberated here. ཀུ་ལི་རེ་ is the sun, and Mars with five faces dwells here. In the end, whatever remains will be devoured by their respective rituals. The wheel adorned with རཱ་སི་, which benefits all beings. Thus, it turns into the wheel of Dola. Constellations, རཱ་སི་, time and day, Aries, Rahu, etc., the sun and moon, etc., what is symbolized by the sign of death, will be explained in brief. Constellations, hours are complete, stars and diseases are also like that, by the measure of Dola རཱ་སི་, it is said to be the work of birth. Kartika and auspicious time.