Tibetan
དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཌཱ་ཀཱརྞྞ་བ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ༀ་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། བྷ་ག་རྣམས་སུ་རྩེན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དབང་པོའི་དྲ་བ་བདག་གིས་མཐོང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་ངེས་འབྱུང་གིས། །མྱ་ངན་འདས་པ་སོ་སོར་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྐུ་ཆེན་པོ། །བདག་གི་དབང་པོ་ཡིས་རིག་གོ། །དཔའ་བོ་རང་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་མཉན་པར་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ་དབུས་སུ། །ཕག་མོ་བདག་ནི་འདྲི་བའོ། །དབང་པོའི་དྲ་བ་ཅི་རུ་བཤད། །བདག་གིས་གང་དུ་བཤད་པར་བྱ། །མཐོང་བ་དང་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲ། །བདེ་བ་ཟ་བ་དེ་བཞིན་ཅི། །ཏིང་འཛིན་མིང་ཅི་དེ་ལ་ནི། །བྱུང་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། །འཁོར་བ་ཡང་དག་བྱུང་བ་ནི། །གང་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་པའི་མིང་། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད། །སྐུ་བརྗོད་པ་ནི་གསུང་བར་མཛོད། །ཉིད་ཀྱི་དབང་པོས་རིག་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གྱུར་པའི། །བདག་གི་བདག་པོས་གསུང་བར་མཛོད། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕག་མོ་ལྷ་རྫས་པདྨ་ཅན། །ལྷ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་མཆོག་ཆོས་བཤད། །དྲ་བ་དེ་ལ་ཡིད་རོལ་པའོ། །བདག་གི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་མཆོག་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེ་མཐོང་སྟེ། །ཐབས་ཆེན་བདེ་ལ་བཞུགས་པས་སོ། །གང་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། །དེ་ཡིས་ང་ཡི་མིང་སྔོན་སོང་། །དེ་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་དུ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཡང་དག་ལྷག་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ནི། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་དབང་པོས། །དེ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བས། །མཁའ་འགྲོ་མཆོག་མང་གིས་བྱས་སོ། །བདེ་དང་མི་བདེ་གཉིས་ཉམས་ལས། །སླར་ཡང་འདིར་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། །སྒྲ་ཡི་གཟུགས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐོན། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སེམས་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གྲུབ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ། །བྱུང་དང་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བར་བྱེད། །དེ་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན། །དེ་ནི་ཐིམ་པའི་དངོས་པོའང་མེད། །མྱང་འདས་གཞན་པའི་རྫས་ཡོད་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡི་ནི་ཕྱི་རོལ་སོན། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གང་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །དེ་ཡི་གནས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །བདག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །དབང་པོས་གསལ་བར་རིག་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་སྦྱིན་བྱེད་ལ་སོགས་པས། །མི་མཐོང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གཟུགས། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གསུང་རྣམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་བདག་ཚིམ། །དེ་རིང་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདིར་ནི་འདོད་པའི་དུས་བརྗོད་དེ། །འདོད་པ་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་། །འདོད་དང་སེམས་གཉིས་དག་ལས་ནི། །བྱུང་བ་གཟུགས་ནི་གཙོ་བོའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་མཐའ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །སེམས་དེ་རོ་མཉམ་གྱུར་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་དེ་ནི་དེ་ཕྱིར་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་སྔོན་དུ་ཡང་དག་བྱུང་། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པའོ། །གནས་དང་དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྟོང་། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་གྱིས། །ཆུང་ངུ་འདིར་ནི་བསྐུལ་བའོ། །གསོན་གསོན་བྱང་ཆུབ་སྤྲོས་སོན་པའི། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ སེམས་མེད་པ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་བཞུགས་ནས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །ཡོན་ཏན་དག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་གྲོལ་བྱེད་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་རྣམ་པ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ། །དཔལ་ནི་སྔོན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས། །རྟེན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །གླུ་དང་རོལ་མོ་དྲི་ཟ་དང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བའི་སྡེ་དང་ལས་དང་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ཡོངས་སུ་བྱུང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་དང་། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཐིམ་པའི་རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་ཉིད། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་འགྲོ་བའོ། །དགའ་བ་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཚེས་གཅིག་ཟླ་བ་འཕེལ་བས་སོ། །ནག་པོ་སོགས་དང་དཀར་མཐར་ཡང་། །ཐུང་ངུ་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་བྱ། །འདི་སྐད་ཐོས་པ་བདག་གི་ངག །གསང་བའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །དེ་བཞིན་འདིར་བདག་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །གསང་བ་ལ་སོགས་གསུང་ནི་ཅི། །བདག་གི་བདག་པོས་གསུང་བར་མཛོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བདག་དགའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགོས་པའི་རྒྱུར། །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བཤད་བྱ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན། །གསང་བ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ། །དབང་པོའི་གནས་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་དེ་རྣམས་སུ། །དགྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ཁྱབ་བྱའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་སོན། །རྟག་བཞུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མཆོག །ཡང་ན་བདག་མེད་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་དུ་སོན། །འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་གོ་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐིམ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བསྙེན་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ལེར་བཤད་པ་སྟེ། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དུས་ཀྱིས་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་ཡི། །རྫོགས་ལྡན་ གསུམ་གཉིས་རྩོད་དུས་སོན། །འདི་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞི་པོ། །དགའ་བ་བརྒྱད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་ལྡན་པའི། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྲོ་བའོ། །ཐུང་ངུ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆ་ཤས་ཟ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་ཆེན་པོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ། །དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །སད་པ་ན་ཡང་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་གནས་ཀུན་དུ་གནས་མིན་པའོ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་མེད་ལས་བྱུང་བ། །དབང་པོ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ་མེད། །གཉིད་ལོག་པ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །
Chinese
名为《吉祥空行海瑜伽母续之大王》。 名为《吉祥空行海瑜伽母续之大王》。 印度语：Śrīḍākarṇava Mahāyoginītantrarājanāma。 藏语：名为《吉祥空行海瑜伽母续之大王》。 嗡，顶礼佛陀勇士！顶礼薄伽梵语自在！如是我闻，一时，薄伽梵大勇士自在，与诸如来一切勇士之身语意瑜伽母的bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中嬉戏。尔时，大勇士自在宣说：以大乐之三摩地，我见诸根之网。轮回与出离，涅槃各别生。其中心有大身，我之诸根所了知。勇士自性之自性，于智慧海中听闻。瑜伽母轮之中，我猪母询问。诸根之网如何说？我于何处说？见与大声，以及乐受是何如？彼之三摩地名为何？生起灭尽已作者，轮回真实生起者，于何处消融耶？薄伽梵涅槃之名，如何 पुन:（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） पुनः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 完全生起？请说身之语，汝之诸根所了知，安住于大乐中，请我之主宰说。大勇士自在宣说：猪母具莲花之天物，天女一心以意听。先之行相之体性，以简略说之。诸根说世间胜法，于彼网中意嬉戏。仅以我之我慢，何殊胜誓言生起。是故大见智慧，以大方便安住乐中。于何处诸根所食，彼以我之名先往。彼时仅于三摩地中，诸能仁胜生者说。真实殊胜证悟智慧，诸佛之天诸根，于彼等生起之结合，空行母。
English
The Great King of the Tantra of the Glorious Ocean of Ḍākinī Yoga Mothers. The Great King of the Tantra of the Glorious Ocean of Ḍākinī Yoga Mothers. In Sanskrit: Śrīḍākarṇava Mahāyoginītantrarājanāma. In Tibetan: The Great King of the Tantra of the Glorious Ocean of Ḍākinī Yoga Mothers. Oṃ, homage to the Buddha Hero! Homage to the Lord of Speech, the Bhagavan! Thus have I heard at one time. The Bhagavan, the Great Hero Lord, was sporting in the bhagas of the yoginīs of the body, speech, and mind of all the heroes of all the Tathāgatas. Then, the Great Hero Lord spoke: "By the samādhi of great bliss, I see the net of the senses. Saṃsāra and liberation, nirvāṇa arise separately. In its center is a great body, known by my senses. The very nature of the hero's own nature, I listen to in the ocean of wisdom. In the center of the yoginī wheel, I, the sow mother, ask. How is the net of the senses explained? Where shall I explain it? Seeing and the great sound, and likewise the eating of bliss, what are they? What is the name of that samādhi? And what is it that has done away with arising and decay? Where does the true arising of saṃsāra dissolve? Bhagavan, how is the name of nirvāṇa completely generated again? Please speak of the body, that which is known by your senses. Please speak, O Lord of me, who dwells in great bliss." The Great Hero Lord spoke: "O Sow Mother, divine lotus-possessor, goddess, listen with one-pointed mind. The characteristics of prior conduct, I shall explain in brief. The senses speak of the supreme dharma of the world, the mind delights in that net. By mere pride of myself, what supreme samaya arises? Therefore, greatly see wisdom, by dwelling in great means and bliss. Where the senses eat, that is where my name goes first. At that time, in mere samādhi, the supreme conquerors speak. True, superior realization is wisdom, the divine senses of the Buddhas. By the union arising in those, ḍākinī."
Chinese
沃·芒所作。乐与不乐二者之经验中，再次于此处生起，从声音之形中生出并显现，是誓言行持之行境。以三心之差别，成就女汝当知晓。以此自生薄伽梵，勇士空行网之总集，生起与将生起之时，完全明亮乃光明。因此世间流转，彼乃流转之总说。此处如幻而生，彼亦无融入之事物。涅槃乃他者之实有物，轮回之外为种子。执持有顶者，因此说为寂灭。色乃如幻之身，于彼处所而显现。大主智慧色之，以根清晰而知晓，天与布施者等，不见于空而行之身。天女汝以语之，大智慧味使我满足。今日我心存疑惑，勇士们之自性为何？薄伽梵所说，勇士一切皆自性，彼等自性乃法性。此处说欲之时间，欲从心中完全生起，从欲与心二者中，生起之色乃主要。三界中难得者，初始中末皆安住。何者末端众生之心，彼心乃味等同。从大坛城之结合中，空行母因此而生。金刚空行乃大本体，三地皆当成办。何时先已真实生起，有情之主乃梵天。处所与彼如何空，怙主有情解脱者。彼时他方世界之，微小者于此处策励。生生菩提发芽之，度化有情
English
Made by Wo Mang. From the experience of both happiness and unhappiness, it arises again here, originating and emerging from the form of sound, it is the realm of practice for vows. With the distinctions of the three minds, accomplished woman, may you know. With this, the self-arisen Bhagavan, the totality of heroes and dakini networks, in the time of arising and what will arise, is completely clear, it is luminosity. Therefore, the world revolves, that is said to be the entirety of samsara. Here, like an illusion it is born, and there is nothing that dissolves into it. Nirvana is an existent thing apart, the seed is outside of samsara. That which holds the summit of existence, therefore it is said to be nirvana. Form is like an illusory body, it radiates in its place. The great lord, the wisdom of form, is clearly known by the senses, gods and benefactors, etc., invisible forms that move in the sky. Goddess, with the taste of your words, the great wisdom, I am satisfied. Today I have doubts, what is the nature of the heroes? The Bhagavan said, all heroes are of the nature, those natures are dharmic. Here, the time of desire is spoken of, desire arises completely from the mind, from desire and mind, the form that arises is the principal. Difficult to find in the three worlds, it dwells perfectly in the beginning, middle, and end. Whichever is the mind of the last beings, that mind is of equal taste. From the union of the great mandala, the dakini arises therefore. Vajra Dakini is a great entity, the three worlds must be accomplished. When it has truly arisen before, the lord of beings is Brahma. How are the place and that empty, protector, beings liberator. At that time, another world realm, the small one is urged here. Alive, alive, the sprouting of bodhi, beings to be liberated
Chinese
彼等为何即是彼等， 众生之部与业， 皆从彼之延续中生。 如是等等无有尽， 三万三千之数。 于秘密胜乐中， 一切自性恒时住。 彼即十六种相， 生起以及融入之因。 瑜伽瑜伽母之彼性， 以月之差别而行。 恒常了知欢喜后， 初一月亮渐增故。 黑等以及白终亦， 短小如是于此知。 如是所闻吾之语， 赐予一切秘密之欲。 如是于此吾有疑， 秘密等语为何耶？ 吾之主尊请宣说， 为利有情众生故。 大天女吾欢喜， 为众生一切所需之因。 简而言之吾当说， 以专注之心而谛听。 秘密一切界之边， 根之处所乃殊胜， 圆满之识于彼等中， 欢喜从虚空而生也。 一切自性三界之， 遍及之形圆满熟。 恒住二无之法性， 幻化如梦乃殊胜。 又或十六无我等， 尤其胜者乃悲悯。 彼之体性大智慧， 彼性遍一切处熟。 于此当知为生起， 瑜伽之后乃瑜伽。 融入修法二者及， 如是念诵二亦然。 瑜伽说为明点也， 微细瑜伽乃瑜伽母。 时之半及月之， 圆满三二争时熟。 此之金刚四面者， 欢喜八二而转变， 具足十六分之相， 以方之差别而行。 短小太阳运行故， 如是亦食诸分也。 一切女之幻化母， 无二智慧无上者。 于菩提心大光明中， 大瑜伽定然行入。 空性悲悯无有别， 诸法如虚空之花。 醒时亦复会消逝， 彼处非一切处住。 梦境从无处而生， 非从一切根中生。 以睡眠之力故， 三地亦为所食也。
English
Those who are those, and those, The classes and actions of beings, All arise from that continuum. Like that, and so on, without end, Thirty-three thousand. In the joy of the supreme secret, The nature of all always abides. That itself has sixteen aspects, The cause of arising and dissolving. The very nature of yogis and yoginis, Goes by the divisions of the moon. Having always known joy, Because the first day the moon increases. Black and so on, and also white at the end, Likewise, the short one should be known here. Having heard these words of mine, It bestows all secret desires. Likewise, I have doubts here, What are the secret and other words? May my lord speak, For the sake of sentient beings. The great goddess pleases me, As the cause of all the needs of all sentient beings. In brief, I shall speak, Listen with a one-pointed mind. The secret is the end of all realms, The place of the senses is supreme, In those, the perfect consciousness, Joy arises from the sky. The nature of all, of the three realms, Ripens perfectly into a pervasive form. The ever-abiding, non-dual dharma, Illusion, like a dream, is supreme. Or the sixteen selflessnesses, Especially compassion. Its nature is great wisdom, That nature ripens everywhere. Here, it should be understood as arising, Yoga after yoga. Dissolving, the two practices, and Likewise, the two recitations as well. Yoga is explained as bindu, The subtle yoga is the yogini. Half of the time and of the month, The perfect, the three, the two, ripen in the time of strife. The four faces of this vajra, Transform into eight joys and two, Possessing sixteen aspects, It goes by the divisions of the directions. Because the short sun moves, Likewise, it also consumes the parts. The illusory mother of all women, The non-dual wisdom is unsurpassed. In the great light of bodhicitta, The great yogi certainly goes. Emptiness and compassion are inseparable, Things are like flowers in the sky. Even when awake, they diminish, That place does not abide everywhere. Dreams arise from nowhere, They do not arise from all the senses. By the power of sleep, The three realms are to be consumed.