Tibetan
ན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདི་ཡིས་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་དང་པོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་བདེ་སྟེར་བའི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །གང་འདྲར་མཆོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། །དེ་འདྲར་བདག་ནི་རིག་པ་སྟེ། །སྣང་མེད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ། །དེར་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་མཆོག །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལས་མེ་བྱུང་བ། །བླ་མེད་མེ་འདིར་དེ་བཞིན་ནོ། །རོ་བྲོ་བ་ནི་གཅིག་དངོས་ལ། །དེ་ཡི་ནང་ན་དངོས་མང་པོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་འདིས། །ཐམས་ཅད་རོ་སྟེ་རོའི་ཁྱབ་བདག །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་བདག་པོ་གཞན་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟག་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདོད་བྱ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །རྟག་ཏུ་ནང་ དུ་གྱུར་བྱས་ནས། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་ཞལ་ལས་བྱུང་། །རྟག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མཐའ་ལ། །རོལ་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དགའ་བ་གསུམ། །སྤངས་པ་དབུ་མ་ཟག་པ་མེད། །གཟུང་བར་བྱ་བ་མིན་པ་སྟེ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་མིན། །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། །དེ་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་དེ་ལ་ཡང་དགའ་དམིགས་མེད། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དག །སྐད་ཅིག་མངོན་སུམ་བྱེད་པའོ། །ལུགས་མ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་རྣལ་འབྱོར། །སྦུན་སྐོགས་དུམ་བུ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །འདི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་བསྒོམས་ན། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་གླེན་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་སྙན་དངགས་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལྡན་པས། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མཉམ་པར་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ། །འགྲོ་སྟེ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའོ། །མངོན་སུམ་རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཤད་དེ། །གཉིས་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ནི་འདོད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་ཐབས་ཤེས་རབ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འཆད་པའོ། །དེ་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་དེས་བཤད་དོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གནས་ཆེན་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་དབང་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གང་དུ་ནུབ། །བྱང་ཆུབ་དེར་ནི་སེམས་གཟུང་གིས། །གྲུབ་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་དང་ནི། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་འཆིང་ཞིང་མཁས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །སེམས་འདི་རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །བདག་དང་མཆོག་ཁྱོད་གཉིས་མེད་ལས། །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་བྱུང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཆོས། །མདོ་སྡེ་རྣམ་ཤེས་དབུ་མ་པ། །མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཤད་དེ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་རྫུན་པ་མིན། །ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཞལ་ནི་བཞི་པའོ། །ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་ལ། །སྤྱན་གསུམ་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྡན་པ་སྟེ། །འཕྲོག་བྱེད་དཀར་མོ་མཉམ་པར་མནན། །གཞན་ནི་འབུམ་ཚོ་སྟོང་ཕྲག་གི། །གང་དང་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ནང་བདག་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་ངེས་པར། །ལྷ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་མཆོག་ཏུ། །དབྱེ་བ་མོས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །མིང་ནི་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་བསྲེས་པའོ། །ཁ་དོག་དེ་དང་འདྲར་ཤེས་བྱ། །བཞུགས་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དེ་ཡིས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་འདི་ནི་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཕག་མོ་ལྷ་རྫས་རྣལ་འབྱོར་མས། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་བསྟན་པར་མཛོད། །ཕག་མོ་ཅི་ཡིས་ཡོངས་སུ་བྱུང་། །སྐྱེད་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་དུ་ནི་འདོད། །བདག་བྱུང་བ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །འདིར་ནི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཞུགས། །སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ནི། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་རླུང་འབབ་བོ། །འདོད་ཆགས་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྤྲུལ་ཐིམ་གྱུར། །དེར་སྐྱེས་པ་ཡི་ཕག་མོ་ནི། །བྷ་ག་ལིངྒ་ཡིད་ལས་བྱུང་། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁམས། །དེ་རྣམས་ལས་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེས། །རང་བཞིན་བདག་མེད་གཅིག་པུ་སྟེ། །མཁའ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་བོ་སྒྲོལ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་རང་བཞིན་དུ་བྱུང་། །འདིར་ནི་དགོས་པ་གཉིས་རིག་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་རབ་སྒྲུབ་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་མོའི་བདག་པོ་སྟེ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་སྤྱོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗེ་བྱས་ནས། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་དེའི་ཁྱབ་བདག །ཡང་ན་ཕག་མོའི་རྩ་བ་དང་། །གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ཏེ། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་ནི། །སྤྱོད་པ་སྡོམ་པར་སོན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་སྐྱེ་བ་ནི། །རྩ་ཡི་མཆོག་གི་གྲོང་དུ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །དབུས་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དབུ་མ་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཕག་མོ་གཙོ་མོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མིང་ཐོག་མར། །ཨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་རྡོ་རྗེ། །སྔགས་མཐར་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཡང་ན་སོ་སོ་ཐ་དད་དུའོ། །གང་གིས་དུས་སུ་སྔགས་ཟློས་པ། །དེའི་དུས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །ལྟེ་བ་སྤྱི་བོ་སྙིང་གྱེན་དུ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་དང་འོང་བ་མེད། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་མོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲོ། །རང་གི་འཁོར་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞིང་དང་ཞིང་རྣམས་སུ་ནི་འགྲོ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་བདག་པོ་སྟེ། །ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་སྦྱོར་རོ། །དུས་དང་དུས་ནི་མ་ཡིན་པར། །ནམ་མཁའི་བུ་གའི་ནང་འདུག་ནས། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ལམ་འཐོན་ནས། །འཆི་བ་མེད་པའི་ས་བོན་འཛག །དེར་ནི་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་བྱ། །ཧིག་ཕྱེད་ཡི་གེས་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མི་མོ་སྐྱེས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་ཟག་མེད་མངོན་པར་བྱ། །དེ་བྱུང་བ་ཡི་རིག་མ་ཆེ། །སྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲིའོ། །ཐོག་མར་རྣམ་སྣང་མགོན་པོ་སྟེ། །རི་མོ་གསུམ་བསྐོར་ལྟེ་འོག་གནས། །ལངས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འགྲོ། །ས་གསུམ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་སོན། །གཞན་པའི་སྔགས་ནི་ས་མཐའ་འདྲ། །དེ་ལས་ཟླ་འབབ་གཡོན་ནས་སོ། །སྔགས་འདི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སྔགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པའོ། ། སླར་ཡང་ས་བོན་གཉིས་པ་བརྗོད། །གཡས་པ་ཉི་མ་བསྐྱེད་པ
Chinese
具足信和正见。 因此自生薄伽梵， 唯一如是最初之神， 赐予一切空行母安乐者， 薄伽梵金刚如是说。 虚空无始亦无终， 于何者处极为了解， 如是之我即是觉性， 无有显现亦完全明晰。 于彼处亦无有生起， 乃是世间人之殊胜名言。 如是犹如从虚空生火， 此无上火亦是如此。 味道实乃一物， 于彼之中有众多物。 以一和多之此自性， 一切皆味，乃味之遍主。 诸使者之主， 极度享用此三地。 方便和智慧大悲心， 此外别无天神之主。 非是贪欲亦非离贪， 亦未于中观中寻得。 如是观察知晓瑜伽士， 当享用一切所欲之物。 恒常于内 中已成， 诸颜色乃从口中生。 恒常以身作布施， 当舍弃从心中生起者。 如是于贪欲幻化边， 乃是嬉戏之殊胜地位。 离贪三喜乐， 舍弃中观无漏失。 非是当执取之物， 事物之自性非贪欲。 离贪之喜乃衰败， 于彼亦不应生喜。 以彼二者居于中， 于彼法亦无喜之所缘。 无有分别之法， 当于金刚中生喜。 天神形象之瑜伽士， 乃是刹那现证者。 以律法等瑜伽， 转变为所作之形状。 空性自性色瑜伽， 乃是自加持之相。 我加持和离之瑜伽， 当知如糠秕碎片。 如此殊胜之相， 凡夫畜生皆不识。 是故若修此幻化， 则得无上菩提。 于此生中愚笨者， 转变为智慧诗歌之士。 以此等功德聚所具者， 当视如梦境一般。 于瑜伽瑜伽母之续部中， 行故乃是世间人。 现证自身咒之身， 三轮皆为双倍。 于一说三轮， 二者则为双倍
English
Possessing faith and right view. Therefore, the self-born Bhagavan, The only such first deity, The one who gives happiness to all Dakinis, The Bhagavan Vajra spoke thus. Space has no beginning and no end, In whatever place one understands perfectly, Such is my awareness, Even without appearance, it is completely clear. There is no arising there either, It is the supreme term of worldly people. Just as fire arises from space, This supreme fire is also like that. Taste is truly one thing, Within it are many things. With this nature of one and many, Everything is taste, the pervasive lord of taste. The lord of the messengers, Extremely enjoys these three realms. Skillful means and wisdom, great compassion, There is no other lord of the gods. It is not desire, nor is it without desire, Nor is it found in the Middle Way. Thus, the yogi who investigates and knows, Should enjoy all desired things. Constantly within has become, The colors arise from the mouth. Constantly give with the body, One should abandon what arises from the mind. Thus, on the edge of desire's illusion, Is the supreme state of play. Three joys of detachment, Abandoning the Middle Way without leakage. It is not something to be grasped, The nature of things is not desire. The joy of detachment is decay, One should not rejoice in that either. By dwelling in the middle of those two, There is no object of joy in that Dharma either. The Dharma without distinction, Rejoice in the Vajra. The yogis in the form of gods, Are those who realize it in an instant. With yoga such as the rules, It transforms into the shape that is made. The yoga of form, the nature of emptiness, Is the characteristic of self-blessing. The yoga of self-blessing and separation, Should be known like chaff fragments. Such a supreme characteristic, Ordinary people and animals do not know. Therefore, if one meditates on this illusion, One will attain unsurpassed Bodhi. In this life, the foolish one, Transforms into a wise poet. Possessing such a collection of qualities, Look at it as if it were a dream. In the tantra of the yogi and yogini, Going, therefore, is worldly. Manifestly one's own mantra body, The three wheels are all doubled. In one, the three wheels are explained, The second is doubled
Chinese
的意欲。 三轮方便智慧，讲的是平等进入。 那是二倍所知，二倍轮所说。 三界的是大处，坛城轮修习。 勇士全部共同结合，金刚萨埵安乐之极。 如来勇猛大自在，薄伽梵金刚如是说。 法与非法于何处没？菩提于彼心执持。 成就天与非天，根与境以及，界与生处 全部是，生与灭。 愚者束缚智者是，完全知晓而解脱。 此心自身现量中，三界中是种种住。 我与胜汝二无中，集合之主出现也。 行持等差别法，经部识部中观派。 信解有情众宣说，非是真实非虚假。 手具有十二，如是面有四。 颜色虚空蓝色，三眼伸屈具有。 夺取者白母平等压，其他十万千。 何者何者续部的，外与秘密内自性。 彼与彼之形 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）。 天是黑汝嘎自性，续与续之内最胜。 差别由信解力，名字如是知。 然而黑汝嘎混合，颜色与彼同知。 坐姿黑汝嘎之相，地是十二之因。 彼以黑汝嘎相同，金刚空行如来。 勇士全部共同结合，金刚萨埵安乐之极。 薄伽梵主如是说。 吉祥空行海瑜伽母续之大王中，进入智慧之海，此乃第一品。 猪母天物瑜伽母，再次金刚作供养。 薄伽梵主请开示，猪母由何而生？ 生者由何而生？自性如何意欲？ 我生之因由为何？此处需要如何？ 根与境全部，入于脐轮之中，顶髻金刚
English
desire. The three wheels are skillful wisdom, which explains how to enter equally. That is twofold knowledge, the twofold wheel speaks of it. The great place of the three realms, the mandala wheel is meditated upon. All the heroes are united together, Vajrasattva is the supreme bliss. The Tathagata is a great and powerful hero, the Bhagavan Vajra spoke these words. Where do Dharma and non-Dharma sink? Bodhi is where the mind is held. Accomplished gods and non-gods, faculties and objects, realms and sense bases are all, birth and cessation. The ignorant are bound, while the wise are liberated by complete knowledge. This mind itself is manifestly present, in the three realms it dwells in various ways. From the absence of self and supreme you, the chief of the assembly has arisen. Distinct dharmas such as conduct, Sutra Pitaka, Consciousness Only, Madhyamaka. It is taught to sentient beings with faith, it is neither true nor false. The hands have twelve, and the face has four. The color is sky blue, with three eyes extended and contracted. The captivating white mother is equally pressed down, the other hundred thousand thousands. Of whatever lineage, outer and secret inner self. That and that form निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित）。 The deity is the nature of Heruka, the best within the lineage. The difference is due to the power of faith, the name should be known as such. However, Heruka is mixed, the color should be known to be the same as that. The posture is in the form of Heruka, the earth is the cause of the twelve. By that it is similar to Heruka, Vajra Dakini Tathagata. All the heroes are united together, Vajrasattva is the supreme bliss. The Bhagavan Lord spoke these words. From the great king of the tantra of the glorious Ocean of Dakinis Yogini, entering the ocean of wisdom, this is the first chapter. The Yogini Pig Mother, again offered a vajra. Bhagavan Lord, please teach, from what did the Pig Mother come into being? By what was the progenitor generated? What is the nature of desire? What is the reason for my arising? What is the need here? All the faculties and objects, enter well into the navel chakra, the crown vajra.
Chinese
在茅棚里，向上看有风吹过。 在欲望太阳的中央，刹那间化现又融入。 在那里出生的母猪，从bhaga linga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）心中产生。 是广大安乐的自性界，从它们之中先出生。 自性无我唯一，是等同虚空的瑜伽母有形之身。 原因是度脱众生，以慈悲之形自然显现。 在此要明白两种必要，就是善于修持手印结合。 您是天女的主人，是普遍享用，多方享用者。 念诵咒语的珠串后，阿字等是其遍主。 或者与母猪的根本和盔甲咒语相应， 每个字母的咒语，都成熟为行为的誓言。 瑜伽母殊胜的出生，在脉的殊胜之城中， 七万二千脉，中央是阿瓦杜帝。 如是中脉遍布一切，以遍布的方式存在。 因此要知道母猪是主尊，如殊胜的地位。 金刚等名字开头，阿金刚和嘎金刚。 咒语结尾也是如此，或者各自不同。 无论谁在何时念诵咒语，在那些时候都具有瑜伽。 肚脐、头顶、心向上，这样没有来和去。 勇士瑜伽母主尊，那是自性完全散发。 具有自己眷属的瑜伽母，前往田和各个田。 天女您是主人，与我一起交合吧。 不在时间和非时间，住在虚空穹窿中， 如是出生处道路出来后，滴落无死之种子。 在那里获得不迁变的智慧，用半个hikk字来观修， 在女人男人的时候，也殊胜地显现无漏。 从那产生的大明妃，以观修的自性来书写。 首先是毗卢遮那怙主，三圈围绕在脐下。 升起到喉咙之间，成熟为三地灯。 其他的咒语像地边，从中月亮落下从左边。 此咒语用明点装饰，此咒语是生起瑜伽母的。 再次宣说第二个种子，生起右边的太阳。