Tibetan
་འཕོ་གསུམ་ནི། །འཆི་བར་འགྱུར་རོ་མཚན་མོ་ནི། །ལྔ་ན་དེ་རྣམས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་དེ་ནི་མི་གྲོལ་ཏེ། །འདས་པ་བཞི་པའི་དུས་རྣམས་སུ། །བདེ་བ་དེ་ཀུན་རྟོགས་པར་གྱིས། །དེ་ ལྟའི་རིགས་འགྱུར་དེ་རྣམས་སུ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ལན་པའི་འཆི་བའི་འཕོ་བ་ནི། །གསུམ་པ་དང་ནི་བཞི་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ནི་དགེ་མི་དགེས། །མཚན་མོ་བཅུ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་དང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་འཕོ་མེད་བསྒྲུབ། །སྲེད་པའི་འཕོ་བ་གསུམ་ན་འཆི། །ལས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེ་སྟེ། །ནོར་བུའི་ནང་སོན་ལ་བལྟ་བྱ། །མཚན་མོ་བདུན་ན་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །ང་ཡི་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཚོར་བའི་འཕོ་བ་ལྔ་ན་ནི། །འཆི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་ངོ་དེ་བཞིན། །དགུ་དང་བཅུ་དག་ན་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་པད་དབུས་སོན་པས་སོ། །རེག་པའི་ཉིན་མོའི་འཕོ་བ་ནི། །བརྒྱད་ན་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལས་དགེ་མི་དགེ་སྲིད། །ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཐིམ་པར་བྱ། །གཅིག་དམན་ཉི་ཤུའི་ཉི་མ་ན། །གྲོལ་བའམ་ཡང་ན་མི་གྲོལ་ལོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འཆི་བ་ནི། །ལས་དགེ་མི་དགེས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །འཕོ་བ་བརྒྱད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁམས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ནུབ་བཅུ་ན་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་ཐིམ་པར་བྱ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་འཆི་བའི་ལས། །གསུམ་པའམ་ནི་ལྔ་པ་ཡི། །འཕོ་བ་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མཚན་མོ་བརྒྱད་ན་འགྲོལ་བའོ། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་སོན་པར། །བརྟེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆི་བའི་ལས། །སླར་ཡང་བརྒྱད་དང་བཅུ་པ་ཡི། །འཕོ་བར་ས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་འགྲོལ་ཏེ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་འཆི་བའི་ལས། །གསུམ་དང་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ། །བལྟས་པར་གྱུར་པས་འཕོ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་ཐིམ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་ནད་དང་འཆི་མེད་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དགེ་བ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པོའི་མན་ངག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། །ཡུལ་ཡུལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐྱེས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་གཙོ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ་ཊྚར་དགོད་པར་རྡུལ་ལྷ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དེ་ཡི་གནས་སུ་གནས་ལྷ་མོ། །ཀ་དམ་ཤིང་ལ་དྲིལ་ཆེན་མ། །ལྷ་མོ་དེ་ཡི་རྟག་པའོ། །ཞིང་སྐྱོང་ཞལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀེང་རུས་བདེ་བའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེ་ལས་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀེང་རུས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། །ཨོ་ཌྱན་བུ་ག་ལས་སྟེང་སོན། །རང་ཁམས་ལས་བཞེངས་རྣམ་པར་ཤེས། །རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ། །ཀོ་ལླའི་རི་དང་བ་རུ་ཎྱ། །དེ་བི་ཀོ་ཊ་བིར་ཛ་ཀྃ། །ཨེ་རུ་ཎྱ་དང་དེ་ནས་གྲོང་། །ཨཻ་ལའི་གྲོང་དང་ཁ་ཆེ་དང་། །མ་རུའི་གྲོང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །པུཎྜ་བ་དྷ་ན་ཡི་ཞིང་། །ཛ་ཡནྟི་དང་པྲྀཥྚའི་གྲོང་། །སཽ་པ་རེ་དང་སྤྱོད་དེ་བཞིན། །ཨོ་ཌྱན་དང་ནི་འབར་བ་འཛིན། །ཀྵེ་རེ་ཀེ་དང་སྒྱུ་མའི་གྲོང་། །ཨཾ་བུ་ཀེ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མཱ་ལ་བ་དང་པུ་ལིར་སོགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡིན་ནོ། །རི་ཡི་རྩེ་དང་ཏཱ་ལའི་ཤིང་། །པ་ཊ་ཨ་མྲ་གསེར་དེ་བཞིན། །རལ་པའི་ཤིང་དང་གཞན་གནོན་དང་། །རི་ཡི་རྩེ་མོར་ཡང་དག་རྟེན། །ཐང་ཆེན་པོ་དང་རྩ་ཁུང་དང་། །ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས། །ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ཤལ་མ་ལི། །ཀ་རཉྫ་མྱ་ངན་མེད་ལ་བརྟེན། །གསེར་ཤིང་དང་ནི་སཱ་ལ་དང་། །ཙུ་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དིལ་ལ་ཀི། །བྲག་བརྩེགས་པ་དང་སྦྲང་རྩིའི་ཤིང་། །སྔོན་དུ་ཡང་དག་བརྟེན་པའོ། །རྡུལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཆོལ་པའི་ལུས། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཐོད་པ་ལས་དང་རྡུལ་རབ་གཏུམ། །སྐྱེ་གནས་དཔའ་བོ་ཆོལ་པའི་ལུས། །སྟོབས་ཆེན་རྣམས་དང་ཁྲག་དེ་བཞིན། །དཔའ་བོའི་སྐྱེ་གནས་ནུས་ལས་བྱུང་། །སྐྱེ་གནས་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་དང་། །སྟོབས་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲག་ལས་བྱུང་དེ་བཞིན། །ཚིལ་དང་གཡུལ་ངོ་ཆེ་ལས་སྐྱེས། ། མེ་ཏོག་སྐྱེ་གནས་གཉིས་དེ་བཞིན། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཚིག་དྲན་བྱ། །འདི་རྣམས་རིགས་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཟུགས་བུ་མོ་ཡིན། །དཔལ་ཆེན་མོ་དང་མེ་ཡི་ཁ། །ཞིང་སྐྱོང་མཆོག་གི་ཞལ་ཅན་ཏེ། །མེ་ཡི་གདོང་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ། །ཀེང་རུས་བདེ་བ་རིག་པ་པོའོ། །དེ་ཡི་འཕོ་བ་འཛིན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་དེ་འདོད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཡང་དག་བརྟེན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད
Chinese
三种转移是：将会死亡，在第五个夜晚，他们将会解脱。或者他们不会解脱，在过去第四个时期，要证悟所有这些快乐。在那样的种类转变中，要按次第了解。懒惰的死亡转移，是在第三个和第四个。如果业是善或不善，在第十个夜晚将会解脱。以圆满的福德和智慧，成就无转移。贪欲的转移在第三个死亡。业是善和不善，要观察宝珠的内涵。在第七个夜晚必定解脱，对我的话没有怀疑。感觉的转移在第五个，将会死亡，业也是如此。在第九和第十将会解脱，因为种子种在金刚莲花中央。触的白天的转移，在第八要知晓将会死亡。如此业可能善或不善，以六支令其融入。在少于二十的白天，解脱或者不解脱。六处的死亡是，要观察业的善与不善，要知晓第八转移。将会见到界的疾病。在第十个夜晚将会解脱，令其融入四个轮。对于名和色的死亡业，第三或者第五的转移要知晓。在第八个夜晚是解脱。心到达明点的处所，要做依靠的仪轨。对于意识的死亡业，再次在第八和第十的转移，要在地上知晓。或者就在那解脱，具有十六半半的形象，以智慧风来执持。对于行蕴的死亡业，如第三和第七那样，因为观察而成为转移。以那样的见解将会解脱。知晓两个明点后，通过向上行走令其融入。以此疾病和不死将会转变。因此，佛陀金刚持，三十七自性善良，再次要修习坛城。伟大的骨架主，瑜伽士将会见到一切。 名为驴子的瑜伽中，修习大骨架者的口诀，是具有真实性的第二品。然后是骨架的结合，在各自的境地
English
The three transfers are: will die, on the fifth night, they will be liberated. Or they will not be liberated, in the past fourth period, realize all those pleasures. In such kinds of transformations, know in order. The lazy death transfer is in the third and fourth. If karma is good or bad, on the tenth night it will be liberated. With perfect merit and wisdom, accomplish no transfer. The desire transfer dies in the third. Karma is good and bad, observe the essence of the jewel. On the seventh night it will surely be liberated, have no doubt in my words. The feeling transfer is in the fifth, will die, karma is also like that. In the ninth and tenth will be liberated, because the seed is planted in the center of the vajra lotus. The touch daytime transfer, in the eighth know that it will die. Thus karma may be good or bad, let it dissolve with six branches. In less than twenty days, liberation or non-liberation. The death of the six senses is, observe the good and bad of karma, know the eighth transfer. The diseases of the realms will be seen. On the tenth night it will be liberated, let it dissolve into four wheels. For the death karma of name and form, the third or fifth transfer must be known. On the eighth night is liberation. The mind reaches the place of the bindu, do the ritual of relying on it. For the death karma of consciousness, again in the eighth and tenth transfer, know on the ground. Or just liberate there, with the image of sixteen halves, hold with the wisdom wind. For the death karma of formation, like the third and seventh, because of observation it becomes a transfer. With that view it will be liberated. After knowing the two bindus, let it dissolve by walking upwards. With this, disease and immortality will transform. Therefore, Buddha Vajradhara, thirty-seven self-nature good, again practice the mandala. The great skeleton lord, the yogi will see everything. In the yoga of the donkey, the instruction of the one who practices the great skeleton, is the second chapter with reality. Then is the union of the skeleton, in each of their own realms.
Chinese
生处生，瑜伽母与勇士主，以具智慧而知之。阿吒者笑之尘天女，瑜伽母乃一切之主。彼之处于住天女，嘎当木上悬大铃，天女彼之常恒也。护田大面者是也，骨骸安乐幻化也。自性大者定出生变，彼等以骨骸而增盛。邬金孔穴之上生，自界而起如是知。次第往一切处，郭拉之山与瓦鲁纳。德威郭吒毗惹嘎匝，埃汝纳与彼之城。埃拉之城与喀且与，玛汝之城与如是也。奔达瓦达纳之田，匝延地与布里师吒之城。索巴热与行如是也，邬金与燃持。谢热给与幻化之城，安布给与国王之宫。西藏之境与如是也，玛拉瓦与布里等。二十有四处是也，山之顶与达拉之树。巴吒阿玛惹金如是，发之树与他压制与。山之顶上亦安立，大平原与根之孔。阿湿波陀与楼房重，邬昙跋拉夏拉玛里。嘎让匝无忧而依，金树与萨拉与。匝达陀度迪拉给，岩石重叠与蜂蜜之树。先前亦安立也，尘之生处秋巴之身。大力与瑜伽处，颅器业与尘极暴。生处勇士秋巴之身，大力等与血如是。勇士之生处力所生，生处月亮所生与。大力种所生者与，怖畏血所生如是。脂与战场大者所生， 花之生处二如是。复次彼等词忆念，此等种所生天女。俱生之形童女也，吉祥大母与火之口。护田胜者面具者，火之面具者如是称。骨骸安乐智者也，彼之迁转执持者。瑜伽母二欢喜作，彼以彼欲合和故。勇士二无有亦安立，为利有情诸众故。金刚之坛城中住，普贤行。
English
Birth place born, Yogini and Hero Lord, Know with possessing wisdom. Attahasa laughing dust goddess, Yogini is the lord of all. In that place dwells the goddess, On the Kadamba tree hangs a great bell, The goddess is eternal. Protector of the field, the great face, is the illusion of skeletal bliss. From the great self-nature, definite birth changes, They are enriched with skeletons. Above the hole of Oddiyana, sprouts, Arising from one's own realm, thus know. Gradually goes to all places, The mountain of Kolla and Varuna. Devi Kota Biraja Kam, Eruna and then the city. The city of Aila and Khache and, The city of Maru and likewise. The field of Pundra Vardhana, Jayanti and Prishta's city. Saubhareya and conduct likewise, Oddiyana and the burning hold. Shereke and the city of illusion, Ambuke and the king's palace. The land of Tibet and likewise, Malava and Puli etc. Twenty-four places are, The top of the mountain and the Tala tree. Pata Amara gold likewise, The tree of hair and other suppression. On the top of the mountain also establish, The great plain and the root hole. Ashvattha and the layered house, Udumbara Shalmali. Karanzha relies on the sorrowless, Gold tree and the Sala and. Chuta Dhatu Dila Ki, Rock pile and the honey tree. Previously also established, The dust's birth place Cholpa's body. Great power and yoga place, Skull vessel karma and dust extremely fierce. Birth place Hero Cholpa's body, Great power etc. and blood likewise. Hero's birth place born from power, Birth place born from the moon and. Great power born from lineage and, Fearful born from blood likewise. Fat and born from the great battlefield, Flower's birth place two likewise. Again, remember those words, These goddesses born from lineage. Co-born form maiden is, Glorious great mother and fire's mouth. Protector of the field, the supreme face possessor, The one with the face of fire is thus called. Skeletal bliss knower also, The one who holds that transformation. Two Yoginis make joyful, With that, through that desire, union. Two heroes without also establish, For the benefit of all sentient beings. Dwells in the Vajra Mandala, Samantabhadra conduct.