Tibetan
ཚོགས་ཅན་ནོ། །གང་གང་ཆོས་སུ་ཡོངས་བཤད་པ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་དེ་དེའི་ཚིགས། །གང་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་བླངས་ནས། །དེར་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྩིས་ཀྱི་རིམ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུ་བར། །བདེ་མཆོག་འབུམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཕྱི་དང་ནང་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་འཁོར། ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ། །གསང་སྔགས་བདེ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་འགྱུར་བར། །འདིར་ནི་སོམ་ཉིད་སྲིད་མ་ཡིན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པར་མིང་དང་གནས། །གནས་ནི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟེ། །རྟེན་པའི་མིང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདི་དག་མཉམ་པར་སྙོམས་འཇུག་པ། །ལས་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། །རྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་ས་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཡིན་ལ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བྲལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ཤེས་རབ་དང་། །བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་འགྲོ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གང་ཆོས། །དེ་རྣམས་སྤངས་པས་ཆོས་མེད་དོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་རྫ་རྔའི་སྔགས་མདོར་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་པ་མཆོག་གཙོ་བོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་སོགས་རྒྱས་པ་ནི། །ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ལས། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །བརྩོན་ཆེན་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཀུ་ལུ་ཏཱར་ནི་ཡོངས་སུ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་ཡང་དག་ངག །འཁྲུལ་འཁོར་མི་ཡི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །འཕྱང་བ་ལ་ནི་ཡོངས་བརྟེན་ནས། །བསམ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ལས་ཀུན་གཙོ་བོ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ནི་འཕྱང་བར་ མངོན་པར་བརྗོད། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་བཞི་རྣམས་ལ། །རེ་རེ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ལའང་ཤེས་བྱ་བ། །མིག་དང་བུ་ག་ཟླ་བའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡི། །རེ་རེའི་མིང་དུའང་བརྗོད་པར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ། །དཔའ་བོ་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁམས་བརྒྱད་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུའང་མཚོན་པར་བྱ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རབ་སྦྱོར་མིང་མདོར་བསྟན་པས་ཏེ། །ཕག་མོ་སོགས་སུ་ཡོངས་གནས་པའི། །བརྩོན་ཆེན་མིང་ནང་ཤེས་པར་བྱ། །དལ་གྱིས་ཁམས་ལ་བསྣུན་པ་ཡིས། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པར་བྱ། །དཔའ་བོའི་རལ་གྲི་གང་འདྲ་བས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་འབིགས་པར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་འཕྱང་བའི་རལ་གྲི་ནི། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབིགས་པར་འགྱུར། །ཧཱ་ཡི་མདོར་བསྟན་ཤེས་བྱས་ནས། །ཚིགས་མཚམས་ཀུན་དུ་གནས་པར་གྱིས། །དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས། །བྱེ་བ་འབུམ་ཚོ་སྟོང་ཕྲག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་རང་བཞིན་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དེའི་རིགས་གྲགས། །ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ། །ངེས་འབྱུང་དུས་སུ་ཡང་དག་བྱུང་། །འཕྱང་བཞིན་པར་ནི་དེ་ཤེས་བྱ། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །རིགས་ནི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིགས་ཅན་ཡིན། །གཉིས་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་རུ། །འཕྱང་བ་ལྟོ་བར་རབ་ཞུགས་བྱ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོའི་བར་དུ། །དེ་ནི་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རྒྱས་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་མེད། །མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ནི། །དབུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཐམས་ཅད། །ཡང་དག་ངག་གི་གོ་འཕང་གནས། །བརྗོད་མིན་པ་ཡི་སྔགས་ཆེན་པོ། །བསྣམས་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་སྒྲོགས། །གཞོམ་དུ་མེད་པར་དེ་ཤེས་བྱ། །ས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་རང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ དངོས་མ་ལུས་པ། །མིང་གིས་དཔའ་བོར་ཡང་དག་གནས། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡི་ནི་ཁམས། །རང་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱ། །སེན་མོ་དང་ནི་སོ་འབབ་པ། །རེ་རེའི་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ཅན། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་བཞི་དག་གོ། །དེ་ལྟར་གནས་ནི་གསུམ་གསུམ་དུ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ། །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་པ་དང་། །པགས་པ་དང་ནི་དྲི་མ་འབབ། །ཤ་དང་ཤ་རེད་འབབ་པ་དང་། །ཆུ་རྒྱུས་དང་ནི་རྩ་འབབ་དང་། །རུས་པ་དང་ནི་པགས་འབབ་དང་། །མཁལ་མ་དང་ནི་སྟོབས་འབབ་དང་། །སྙིང་དང་དྲ་བ་འབབ་པ་དང་། །མིག་དང་ཆུ་སེར་འབབ་པ་དང་། །མཁྲིས་པ་དང་ནི་རླུང་འབབ་དང་། །གློ་བ་དང་ནི་རྩ་འབབ་དང་། །དེར་འབབ་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །གཉེ་མ་དང་ནི་མཆིན་པ་འབབ། །ལྟོ་བ་དང་ནི་དབུགས་འབབ་དང་། །བཤང་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་དང་། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་དང་དྲི་མ་འབབ། །རྒྱུ་ཤུན་དང་ནི་མཆིལ་མ་འབབ། །རྣག་དང་ཆུ་སེར་འབབ་པ་དང་། །ཁྲག་དང་མེ་ཏོག་འབབ་པ་དང་། །རྡུལ་དང་རླངས་པ་འབབ་པ་དང་། །ཚིལ་དང་ལྟོ་ཚིལ་འབབ་པ་དང་། །མཆི་མ་དང་ནི་ཁུ་བ་འབབ། །ལུད་པ་དང་ནི་རིམས་མེད་འབབ། །སྣབས་དང་རྐང་མར་འབབ་པ་སྟེ། །དཔའ་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་དུམ་བུ་ཉིད། །ཁམས་ནི་གཞན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རེ་རེ་ཡི་ཡང་རང་བཞིན་ཀྱང་། །ཟད་པའི་རླུང་གིས་ཐོད་པ་ཅན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ཐིམ་པར། །ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཡིན། །སེམས་དང་བསམ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཀེང་རུས་ཀུན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད། །མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ལྷན་སྐྱེས་གསལ། །ལྷ་ཡི་དགྲ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རྣམ་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་ཅན་ནོ། །འོད་དཔག་མེད་ནི་ཚིག་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེར་ཤེས་བྱ། །མྱུ་གུ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཀུན། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ ཤེས་བེམས་པོར་འཆིང་བར་ནི། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་འགྲོའོ། །ས་གསུམ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བགྲོད་པས་བྱས། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་སྡོད་པར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་འགྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་མེད་པ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་དུ་རང་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དེ་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གིས། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐལ་བས་བསྒོས། །མིག་མི་བཟང་གིས་མ་བལྟས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བཅད་ཆེ། །ཟག་མེད་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །རྟ་མགྲིན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ། །སྲོག་སོན་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །སྲོག་ཀུན་དགང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་བཤད། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་རང་བཞིན་ཅན། །པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས། །གཟུགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྲོ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྣང་བྱེད་པས། །རྣམ་སྣང་མཛད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྱིངས་བྱས་པ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུའོ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཏུ། །རོ་མྱ
Chinese
集合者啊！凡是所说的法，以平等安住而成为那些的章节。无论从何处取出一个字，那里就是所有的字。以算术的次第来收集，这是《胜乐百千颂》中所说的。外和内是自性幻轮，瑜伽士们都修持它。以秘密真言的安乐来修持，特别是幻轮。由此能获得成就，在此不存在犹豫。具有所依和能依的形相，如其次第是名和处所。处所是所依的形相，能依的名是瑜伽母。这些平等地融入，一切事业都显现。由此瑜伽母续，能依是方便的行境。因为地是所依，所以方便是瑜伽母。或者一切都是方便，或者一切都是智慧。那些智慧与方便分离的人，佛陀的身体进入涅槃。这个殊胜的乘，与智慧分离，一切都进入轮回。轮回和涅槃任何法，舍弃那些就没有法了。一切勇士从平等结合中，金刚萨埵是安乐之最。金刚空行和如来，薄伽梵世尊如此宣说。这是吉祥空行海瑜伽母续之大王，从转轮王的极度结合等中，修持各种成就的幻轮轮，以及简略宣说鼓声明咒仪轨的名称，即第四十八章。 然后是其他殊胜的主要内容，转轮王等的广大内容，是给予一切利益的事业，以简略的方式来宣说。以勤奋母的极度结合，完全安住在俱卢吒中。菩提方面是真实语，幻轮是人的形相。完全依靠悬挂，获得无思菩提。那是所有事业的主要，是自生大印。从一切界中真实生起，那是悬挂的显现。对于二十四位勇士，每一位都有八种形态。对于一切界也应知晓，是眼和孔以及月亮。一切勇士各自的，每一位
English
Assemblage! Whatever is fully explained as Dharma, becomes those chapters through equal abiding. Wherever a single letter is taken from, there are all the letters. Collecting them in the order of calculation, this is what is said in the Auspicious Blissful Hundred Thousand. Outer and inner are the self-nature illusory wheels, which are all practiced by yogis. Practice with the bliss of secret mantra, especially the illusory wheel. By this, accomplishments will be attained, there is no doubt here. Having the form of support and supported, in due order are name and place. The place is the form of the support, the name of the supported is Yogini. These equally merge, all actions become manifest. By this, the Yogini Tantra, the supported is the realm of practice of means. Because the earth is the support, therefore means is Yogini. Or everything is means, or everything is wisdom. Those who are separated from wisdom and means, the body of the Buddha enters Nirvana. This supreme vehicle, separated from wisdom, everything goes into Samsara. Samsara and Nirvana, whatever Dharma, abandoning those, there is no Dharma. From the equal union of all heroes, Vajrasattva is the supreme of bliss. Vajra Dakini and Tathagata, the Bhagavan thus declared. This is the Great King of the Shri Dakini Ocean Yogini Tantra, from the extreme union of the Wheel-Turning King etc., practicing the illusory wheel of various accomplishments, and the name of the ritual of briefly explaining the drum sound mantra, which is the forty-eighth chapter. Then, the other supreme main content, the vast content of the Wheel-Turning King etc., is the action of giving all benefits, which will be explained in a concise way. With the extreme union of the diligent mother, completely residing in Kuluta. The Bodhi aspect is true speech, the illusory wheel is the form of a person. Completely relying on hanging, one attains thoughtless Bodhi. That is the main of all actions, the self-born great seal. Truly arising from all realms, that is the manifestation of hanging. For the twenty-four heroes, each one has eight forms. For all realms, it should also be known, are the eye and the hole and the moon. Each of all the heroes,
Chinese
亦于名中说。 三十七坛城中， 一一勇士当修习， 八界一切处， 亦当象征三种相。 颅骨碎块等， 以总示名之善合， 于猪母等中普住之， 当知精进名之内。 以缓击于界， 当从睡眠中醒觉。 勇士之剑为何如， 将刺穿大力。 如是悬垂之剑， 将刺穿一切界。 知已哈（ཧཱ།）之总示， 当住于一切节间。 从彼所生之勇士等， 为百千俱胝千。 菩提心种子自性者， 瑜伽母乃彼之种姓。 于一切界中增盛， 于定出时亦正生。 当知彼为悬垂状， 舍弃自他之正智。 种姓乃一切界， 瑜伽母乃具种姓者。 二者正合中， 悬垂入于腹中。 于一切界之味间， 彼即成为断绝性。 以精勤摄取精华， 于一切众生中增盛。 彼等不住于一切处， 趋近于空行性。 诸佛菩提心者， 住于中央无漏处。 如是功德一切藏， 安住于正语之位。 持诵不可说之大明咒， 向一切众生宣说。 当知彼为不可摧毁， 地乃金刚持母自性。 诸界之 实物无余， 以名安住于勇士。 颅骨碎块之界， 当各自宣说自身。 爪与齿之落， 一一分为八分者。 地等四界， 如是四事物。 如是安住于三三中， 当合一切勇士。 发与毛发之落， 皮肤与垢染之落， 肉与肉赤之落， 水脉与脉之落， 骨与皮之落， 肾与力之落， 心与网之落， 眼与黄水之落， 胆与风之落， 肺与脉之落， 于彼所落之事物， 为腻与
English
It is also spoken in the name. In the thirty-seven mandalas, each hero should be meditated upon, The eight realms are everywhere, and should also symbolize three aspects. Skull fragments and so on, with a brief indication of the name of the good union, Dwelling completely in sow mothers and so on, Know the name of great diligence within. By gently striking the realm, awaken from sleep. What is the hero's sword like? It will pierce the great power. Such a hanging sword, will pierce all realms. Having understood the brief indication of Hā (ཧཱ།), stay in all the joints. The heroes and others born from that, are hundreds of thousands of millions. Those whose nature is the seed of bodhicitta, the yogini is known as that lineage. Growing in all realms, it also arises correctly at the time of definite emergence. Know that it is in a hanging state, abandoning the correct knowledge of self and other. Lineage is all the realms, the yogini is the one with lineage. In the correct union of the two, the hanging enters the womb. Between the tastes of all realms, it becomes a state of severance. By diligently taking the essence, it increases in all beings. They do not dwell in all places, but approach the nature of sky-goers. The Buddhas and bodhicitta, reside in the center, in a place without leakage. Thus, all the treasures of qualities, reside in the position of correct speech. Holding the great mantra that cannot be spoken, proclaiming it to all beings. Know that it is indestructible, the earth is the nature of Vajra-holder mother herself. The actual things of the realms without remainder, dwell correctly in the hero by name. The realm of skull fragments, should each declare themselves separately. The falling of nails and teeth, each divided into eight parts. The four realms of earth and so on, as well as the four objects. Thus, dwelling in threes, all the heroes should be combined. The falling of hair and body hair, the falling of skin and dirt, the falling of flesh and red flesh, the falling of water veins and veins, the falling of bones and skin, the falling of kidneys and strength, the falling of heart and net, the falling of eyes and yellow water, the falling of bile and wind, the falling of lungs and veins, The things that fall there, are grease and
Chinese
肝脏流出， 胃和呼吸流出， 粪便和尿液流出， 界限的边缘和污垢流出， 肠膜和唾液流出， 脓和血清流出， 血和花朵流出， 灰尘和蒸汽流出， 脂肪和内脏脂肪流出， 眼泪和精液流出， 粪便和无疫病流出， 鼻涕和骨髓流出， 勇士们，这是界限的特征。 像这样一块一块地， 界限会变成其他的。 每一个的自性也是， 被耗尽的风所覆盖。 在所有快乐中沉没， 巨大的骨架正在移动。 因为心和思想， 骨架完全是空虚的。 用牙齿清晰地咬紧， 一切都是无二的俱生智。 天神的敌人是巨大的身形， 是具有明辨的本尊和天神。 无量光是无言的， 具有金刚光芒的自性。 金刚自性的身， 金刚身应该在那里知道。 具有嫩芽的一切事物， 仅仅看到就令人喜悦。 将明辨束缚于物质， 金刚发髻者行走。 三界食物中的至高者， 由伟大勇士的行进所完成。 与空行母一起安住， 金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）行进。 极其美好而不可得， 舍弃了世间和世间法。 在一切生灵中自然显现， 金刚贤善因此而闻名。 以大威德的地位， 业的习气被灰烬覆盖。 即使没有用不好的眼睛看， 一切都会看到特征。 大力量是一切咒语， 是三种形态的自性。 珍宝金刚大禁语， 无漏界在一切处。 马头明王在大地上， 将一切命种结合。 应该充满一切生命， 因此宣说了虚空藏。 吉祥饮血尊恒常空性， 具有四身的自性。 莲花自在和形色， 进入无色瑜伽。 以大乐照亮， 显现为毗卢遮那佛。 金刚萨埵被拥抱， 被说是至上的快乐。 一切勇士平等结合， 在一切界限之中。 刹那、瞬间、片刻之间， 品尝