Tibetan
དི་ཀུན་ཟབ་མོར་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསང་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཁའ་མེད་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་མིན། །གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྩར་འབབ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་རི་མོ་མི་མཐོང་བར། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཐོབ། །དགའ་སྐྱེས་བདེ་བའང་ཅིས་མི་འབབ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདྲེས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། །དངོས་མེད་གཟུགས་བདག་ཉིད་མ་ཡིན། །དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་བདེ། །ལམ་ལ་གནས་པར་འཁྱེར་འགྱུར་ཏེ། །གང་དེར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྐུགས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །འཆིང་བ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེས། །འདི་ཡིས་ལྐུགས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་ལ་འབིགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་ལྐུགས་ཉིད་ན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕྲ་མོ་སླར་ཅི་དགོས། །ཐམས་ཅད་རིག་པས་བྱེད་པོ་བྱེད། །བྱེད་པོ་གཞན་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །ཡིད་བཟང་མ་དང་གང་ཟག་ཉིད། །བདག་མེད་རིག་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་དེ་ཚེ་གནས། །རང་བཞིན་བདག་མེད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་པ་བདག་མེད་བརྗོད་པ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཧྞ་ཡིག་གཞན་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །གཉིས་དག་བསྲུབ་ཅིང་བསྲུབ་པ་ནི། །དང་པོ་སྤྱི་གཙུག་རྐང་མཐར་རོ། །རྣམ་གཉིས་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་ཀྱི་མདའ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་སོ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་པས་གང་མཚོན་པ། །མཚོན་པར་བྱ་ དང་མཚོན་བྱེད་མེད། །བད་སྣལ་ལྟ་བུའི་སྐུད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐའི་གནས་ཕྱིན། །མདའ་དང་གཞུ་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་དུ་བཏང་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱ། །དེ་ཚེ་སྲོག་ཀུན་ལྐུགས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདི་དགོད་པ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ལྷ་མོ། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་སྔོན་གྱི་ཅན། །སྔགས་ཡིག་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག །ཨོཾ་ས་བ་རྦ་ནྡྷ་བི་ན་ཀ་ཀ་ལ་རཱ་པ་ཡ་བྷ་ཧཱུྃ་ཉྫ་ཧཱུྃ་ན་ཕ་ཀ་ཊ་རཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཙ་ཀྲ་བརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་སྔགས་རབ་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །ལྐུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་འདི་དགོད་བྱ། །ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །གཉིས་པར་ཝན་ནི་རྣམ་པར་སྦྱིན། །བི་ཡིག་གསུམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཞི་པར་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེའོ། །ལྔ་པར་བྱ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །དུམ་བུ་དྲུག་པར་རཱ་སྦྱིན་བྱ། །བདུན་པར་གྲི་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །བརྒྱད་པར་ག་ཡི་ཡི་གེའོ། །དགུ་པར་མྦྷ་ཡི་ཡིག་སྦྱིན་བྱ། །བཅུ་པར་ཧྞ་ཡིག་སླར་དགོད་དོ། །གྲི་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་རུ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་གཉིས་དགོད་པར་བྱ། །བཅུ་གསུམ་པ་རུ་གྲི་ཡིག་སྟེ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཛ་ཡིག་གོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བྷ་ཡིག་སྟེ། །པ་ཡ་གཉིས་དགོད་བཅུ་དྲུག་པར། །བཅུ་བདུན་པ་ལ་སུ་ཡིག་སྟེ། །ཕ་ཡིག་བཅྭ་བརྒྱད་པར་དགོད་བྱ། །གཅིག་ཉུང་ཉི་ཤུར་ཧཱུྃ་སྦྱིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཊའི་ཡི་གེ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་པར་ཧཱུྃ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པར་གྲི་ཡིག་སྟེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་བཞི་པར་རོ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་པར་ཊ་ཡིག་སྦྱིན། །ཉི་ཤུ་བདུན་པར་ཕའི་ཡི་གེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པར་ཏེ། །ཧོཿཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར། །སུམ་ཅུ་པ་ལ་ཧྞཱ་ཡིག་སྦྱིན། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པར་ཧྞ་དགོད་བྱ། །ཧཱུྃ་ཡིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་པར་སྦྱིན། །སུམ་ཅུ་གསུམ་འདིར་མྦྷ་ཡིག་གོ། །སུམ་ཅུ་བཞི་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་སུམ་ཅུ་ལྔ་པར་རོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་ཡི་ཡིག་སྦྱིན། །ཧྞཱ་ཡིག་སུམ་ཅུ་བདུན་ པར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པར་པ་ཡ་གཉིས། །གཅིག་དམན་བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཧཱུྃ། །བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཧཱུྃ་སྦྱིན་བྱ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་པར་ནི་བྷ་ཡི་གེའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་བཞི་བཅུ་གཉིས་པར་སྦྱིན། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ། །ཡ་ནའི་ཡིག་གཉིས་སྦྱིན་བྱ་བ། །དུམ་བུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པར་རོ། །བཞི་བཅུ་ལྔ་པར་ཨཱ་ན་སྟེ། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པར་ཕཊ་དེ་བཞིན། །བཞི་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ནི་ཨོཾ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་ཕཊ། །བཞི་བཅུ་དགུ་པར་སུ་སྦྱིན་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སོ། །དུམ་བུ་དབུས་མར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ནང་བཅུག །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྐུགས་པར་བཅིང་བར་བྱ་བ་ནི། །བྱི་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོར། །འཁྲུལ་འཁོར་གླང་རྨིག་བཅས་པར་སྦ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཡིག་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིན་པོ་ནི། །བྱས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའི་ལྐུགས་པར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་དང་དཔའ་བོ་
Chinese
此等皆深奥， 自身即作清净事， 虚空无空虚空大， 极度虚空非虚空。 朝上之端而降落， 直至纹路不可见， 如是不断而获得， 喜生安乐岂不降？ 有与非有相混合， 众生皆由此而生。 非有非是形之体， 非有生出一切乐。 于道而住持转变， 于彼如何即如是。 智慧如哑巴般住， 束缚生出自身印。 以此变为哑巴者， 如敌一般刺一切。 金刚持亦为哑巴时， 微小众生复何需？ 一切皆由明觉作， 作者其他则无有。 善意母与补特伽罗， 无我明变刹那间， 彼时安住金刚乘， 欲求自性无我性。 言说无我言说亦， 瑜伽见故不生变。 由此而起瑜伽大， ཧྞ་（藏文：ཧྞ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字非由他物成。 二者揉合复揉合， 最初顶髻至足底。 二种次第结合故， 中央之箭咒所生。 所诠以能诠所诠， 所诠 与能诠皆无有。 如麻线般之丝线， 瑜伽士已至终点。 箭与弓皆不可见， 于何处放且令其行？ 彼时一切生命皆， 变为哑巴对此无疑。 观修坛城轮圆者， 于其中心置此物。 轮之盔甲母天女， 颜色形状乃昔日。 从咒字等所生者， 智慧方便自性尊。 ཨོཾ་ས་བ་རྦ་ནྡྷ་བི་ན་ཀ་ཀ་ལ་རཱ་པ་ཡ་བྷ་ཧཱུྃ་ཉྫ་ཧཱུྃ་ན་ཕ་ཀ་ཊ་རཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ས་བ་རྦ་ནྡྷ་བི་ན་ཀ་ཀ་ལ་རཱ་པ་ཡ་བྷ་ཧཱུྃ་ཉྫ་ཧཱུྃ་ན་ཕ་ཀ་ཊ་རཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व विना क क ल र पय भ हूँ ञ्ज हूँ न फ कट र पय ट हूँ स्वा हूँ ह फट फट स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva vinā ka ka la rāpaya bha hūṃ ñja hūṃ na pha ka ṭa rāpaya ṭa hūṃ svā hūṃ hā phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，无，卡卡拉，拉巴亚，巴，吽，尼亚，吽，纳，帕，卡，达，拉巴亚，达，吽，梭哈，吽，哈，帕特，帕特，梭哈！） ༀ་ཙ་ཀྲ་བརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ༀ་ཙ་ཀྲ་བརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ चक्रमिणी ये हूँ हूँ फट फट स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ cakramiṇī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，轮女，耶，吽，吽，帕特，帕特，梭哈！） 如是名为咒语极结合， 当修哑巴之识。 昔日幻轮书写后， 此秘密咒鬘当置放。 最初乃为毗卢遮那， 其次给予万之名。 第三给予彼字音， 第四乃是ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之字。 第五乃为鸟之字， 断片杜
English
These are all profound, Oneself performs the purification, Space, emptiness, great space, Extremely space, not of space. Descending towards the upward direction, Until the lines are not visible, Obtain it without interruption, Why wouldn't joy and bliss descend? By the mixing of existence and non-existence, All beings arise from this. Non-existence is not the nature of form, From non-existence arises all happiness. Holding and transforming to abide on the path, How it is there, it is just like that. Wisdom abides like a mute, Bondage gives rise to its own seal. By this, one goes into muteness, Like an enemy, piercing all. If even the Vajra Holder is mute, What need is there for small beings again? Everything is done by awareness, Other than the doer, there is nothing. Good-minded Mother and the individual, In an instant of selflessness and awareness transformation, At that time, abide in the Vajra Vehicle, Desiring selflessness of nature. Speechlessness, even the speech of selflessness, Does not change due to the vision of yoga. The great yoga that arises from that, The syllable ཧྞ་（Tibetan: ཧྞ，Devanagari: हूँ，Romanized Sanskrit: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hum）is not made of other things. The two are rubbed and rubbed, First the crown of the head to the soles of the feet. By joining the two in sequence, The arrow in the center is born of mantra. What is signified by the signifier, The signified And the signifier are both non-existent. The thread like a hemp fiber, The yogi has reached the end. The arrow and bow are not visible, Where is it sent and made to go? At that time, all lives will, Become mute, there is no doubt about this. Meditating on the mandala wheel, Placing this object in its center. The armor of the wheel, the goddess mother, The color and shape are of the past. What arises from the mantra syllables, The supreme wisdom and skillful means nature. ཨོཾ་ས་བ་རྦ་ནྡྷ་བི་ན་ཀ་ཀ་ལ་རཱ་པ་ཡ་བྷ་ཧཱུྃ་ཉྫ་ཧཱུྃ་ན་ཕ་ཀ་ཊ་རཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （Tibetan: ཨོཾ་ས་བ་རྦ་ནྡྷ་བི་ན་ཀ་ཀ་ལ་རཱ་པ་ཡ་བྷ་ཧཱུྃ་ཉྫ་ཧཱུྃ་ན་ཕ་ཀ་ཊ་རཱ་ཕ་ཡ་ཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ॐ सर्व विना क क ल र पय भ हूँ ञ्ज हूँ न फ कट र पय ट हूँ स्वा हूँ ह फट फट स्वाहा，Romanized Sanskrit: oṃ sarva vinā ka ka la rāpaya bha hūṃ ñja hūṃ na pha ka ṭa rāpaya ṭa hūṃ svā hūṃ hā phaṭ phaṭ svāhā，Literal Chinese meaning: Om, all, without, ka ka la, rapaya, bha, hum, nja, hum, na, pha, ka, ta, rapaya, ta, hum, svaha, hum, ha, phat, phat, svaha!） ༀ་ཙ་ཀྲ་བརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།（Tibetan: ༀ་ཙ་ཀྲ་བརྨི་ཎཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，Devanagari: ॐ चक्रमिणी ये हूँ हूँ फट फट स्वाहा，Romanized Sanskrit: oṃ cakramiṇī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，Literal Chinese meaning: Om, Chakra Woman, ye, hum, hum, phat, phat, svaha!） Thus named mantra, the ultimate combination, One should accomplish the consciousness of the mute. After writing the illusion wheel of the past, This secret mantra garland should be placed. First is Vairochana, Second is giving the name of Van. Third, give the syllable Bi, Fourth is the syllable of ཧཱུྃ་（Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हूँ，Romanized Sanskrit: hūṃ，Literal Chinese meaning: Hum）. Fifth is the syllable of the bird, Fragment Du
Chinese
第六个给予Ra字。第七个是Gri字。第八个是Ga字。第九个给予Mam字。第十个再次放置Hūm字。第十一个则是Gri字。第十二个应当放置Hūm字。第十三个是Gri字。第十四个是Ja字。第十五个是Bha字。第十六个放置Pa和Ya二字。第十七个是Su字。第十八个应当放置Pha字。第十九个（二十减一）给予Hūm字。第二十个是Ta字。第二十一个字是Hūm。第二十二个是Hūm变化。第二十三个是Gri字。第二十四个是Hūm字。第二十六个给予Ta字。第二十七个是Pha字。第二十八个是Hūm字。第二十九个是Hoh字。第三十个给予Hūm字。第三十一个应当放置Hūm字。第三十二个给予Hūm字。第三十三个是Mam字。第三十四个是Hūm字。第三十五个也是如此。第三十六个给予Yi字。第三十七个是Hūm字。第三十八个是Pa和Ya二字。第三十九个（四十减一）是Hūm。第四十个给予Hūm字。第四十一个是Bha字。第四十二个给予Hūm字。第四十三个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第四十四个是Ya和Na二字。第四十五个是阿那（藏文：ཨཱ་ན་，梵文天城体：आन，梵文罗马拟音：āna，汉语字面意思：阿那）。第四十六个同样是帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）。第四十七个是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。第四十八个是帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）。第四十九个给予苏字。一切都按照次第。在中央的段落中，放入所要成就者的名字，卡拉卡拉等等。全部收集起来知晓之后，为了束缚哑巴，在老鼠行走的门上，涂抹带有牛蹄的轮盘。写上阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）字样之后，将其安置在中央。在所有方向上都做成罗刹，然后修持轮盘。从所有勇士的共同结合中，金刚萨埵是安乐之最。金刚空行母如是说。薄伽梵世尊如此宣说。这是吉祥空行海瑜伽母续之大王中，轮之盔甲母的使哑巴的极妙结合仪轨之特征，以及轮的禅修和勇士。
English
Sixth, give the letter Ra. Seventh is the letter Gri. Eighth is the letter Ga. Ninth, give the letter Mam. Tenth, place the letter Hūm again. Eleventh is the letter Gri. Twelfth, the letter Hūm should be placed. Thirteenth is the letter Gri. Fourteenth is the letter Ja. Fifteenth is the letter Bha. Sixteenth, place the letters Pa and Ya. Seventeenth is the letter Su. Eighteenth, the letter Pha should be placed. Nineteenth (twenty minus one), give the letter Hūm. Twentieth is the letter Ta. Twenty-first letter is Hūm. Twenty-second is the transformation of Hūm. Twenty-third is the letter Gri. Twenty-fourth is the letter Hūm. Twenty-sixth, give the letter Ta. Twenty-seventh is the letter Pha. Twenty-eighth is the letter Hūm. Twenty-ninth is the letter Hoh. Thirtieth, give the letter Hūm. Thirty-first, the letter Hūm should be placed. Thirty-second, give the letter Hūm. Thirty-third is the letter Mam. Thirty-fourth is the letter Hūm. Thirty-fifth is also the same. Thirty-sixth, give the letter Yi. Thirty-seventh is the letter Hūm. Thirty-eighth is the letters Pa and Ya. Thirty-ninth (forty minus one) is Hūm. Fortieth, give the letter Hūm. Forty-first is the letter Bha. Forty-second, give the letter Hūm. Forty-third is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). Forty-fourth is the letters Ya and Na. Forty-fifth is Āna (Tibetan: ཨཱ་ན་, Sanskrit Devanagari: आन, Sanskrit Romanization: āna, Literal Chinese meaning: Āna). Forty-sixth is also Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). Forty-seventh is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). Forty-eighth is Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). Forty-ninth, give the letter Su. Everything is in order. In the central section, place the name of the one to be accomplished, Kara Kara, etc. After collecting and knowing everything, in order to bind the mute, on the door where the mouse goes, smear the wheel with the hoof of an ox. After writing the letters Avadhūta (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: Ascetic), place it in the center. Make Rakshasas in all directions, and then practice the wheel. From the common union of all heroes, Vajrasattva is the best of bliss. Vajra Dakini thus gone. The Bhagavan Lord spoke this. This is the characteristic of the supreme union ritual for making the mute of the wheel armor mother from the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, as well as the meditation of the wheel and the heroes.