Tibetan
སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །དེ་ཡི་གནས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཀྲོ་སུ་དྷ་མེ་བི་རུ་གྲ་ཀ་ཧ་མ་དྷཱ་པི་ར་ཏ་ཎཱ་ནཱ་ཡ་དཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་ཕ་ཊ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གསང་སྔགས་འདི། །མཆོག་ལས་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འཁོར་ལོའང་སྔོན་གྱི་བཤད་པ་སྟེ། །གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུའི་བདག །ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །སུ་ཡིག་སླར་ཡང་གཉིས་པར་རོ། །གསུམ་པའི་དུམ་བུར་མྦྷ་སྦྱིན་བྱ། །ནི་ཡིག་བཞི་པར་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པར་སུ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །སླར་ཡང་དྲུག་པར་མྦྷའི་ཡིག་གོ །ཧཱུྃ་ཡིག་བདུན་པར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རླུང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པར་རོ། །གྲི་ཡིག་དགུ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཅུ་པར་ཧྞ་ཡིག་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རུ་པ་སྦྱིན་ཏེ། །དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པར་ཡ་ཡིག །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པར། །བཅུ་བཞི་པ་རུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ། །པ་ཡི་ཡི་གེ་བཅྭ་ལྔ་པར། །བྃ་ཡིག་བཅུ་ ། ། དབའ་རླབས་རེངས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའི་རེངས་པར་བྱ་བའི་ལས་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྦྱོར་བས། །ཇི་ལྟའི་ལས་ནི་གསལ་བཤད་བྱ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་བྱས་ནས། །ཇི་ལྟའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་མཐོང་བས། །བསྐྲད་པའི་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏཱ་གནས་སུ། །ཤིན་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཏུའོ། །ནམ་མཁའི་བུ་གའི་བྱང་སེམས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེང་འཕེན་འགྱུར། །བསྐམ་བྱ་ཨཿཡི་རྣམ་པས་ཏེ། །མགོ་བོར་རྣམ་པར་གཟུང་བར་བྱ། །ཎྜ་ཡི་གེས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། །མདའ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་བསྒོམས་ནས། །མགོ་བོའི་དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ལུས་པ་འཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ས་གསུམ་དུ། །ཧཱ་ཧཱ་ཧེ་ཧེ་རྣམ་བརྒྱད་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བས་དགོད་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དེར་བྱེད་དོ། །རང་གིས་ཆུང་རྟག་གྱེན་བགྲོད་ལས། །ཁྱིམ་དུ་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱ། །འཕྲོག་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །སྡང་བའི་དབང་པོའི་ཆོ་ག་ཅན། །སྦྱིན་བྱ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྦས་པ་མེད་རྒྱུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བའང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བྱ། །དེ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཇི་སྲིད་བསྒྲུབ་བྱར་མི་སྤྱོད་པར། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆོས་ཀུན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ། །ཡིད་དེ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཤེས་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྐྲད་པ་ སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡིས་རྫོགས་པར་བྱ། །བྱ་རོག་ཤ་གཤོག་ཆུ་རྒྱུས་དང་། །བྱ་རྒོད་ཚད་སྟན་མངོན་པར་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐྲོད་བྱེད་ན། །ས་གཞིའི་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །སྔོན་དུ་བཤད་པ་ཅན་བསྒོམ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཨོཾ་བུ་མ་དྷ་ཧཱ་ཀོ་ཀཱ་ཊི་ཤ་ས་ཏི་ཧ་ཡ་སྲ་ཀཱ་ཀྵ་ཏྨ་ཎཱ་ནེ་ནི་ཧཱུྃ་ཥྤཱ་ཧཱུྃ་ད་ཕཊ་ནཱ་ཕཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའི་སྔགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔོན་བདག་ཉིད་དངོས་ཅན། །གཅིག་དམན་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རེའུ་མིག་གནོད་མཛེས་སྔགས་གནས་སུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐོག་མར་ཏེ། །གཉིས་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨཱ་ཡིག་གསུམ་པར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བཞི་པར་ན་ཡི་ཡི་གེའོ། །ལྔ་པ་ཡ་ཡི་ཡི་གེའོ། །དྲུག་པར་ཡ་ཡིག་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བདུན་པར་སུ་ཡི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱད་པར་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །དགུ་པར་སུ་ཡིག་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །གྲི་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པར་དགོད་བྱ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཧྞཱ་ཡིག་གེ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མྦྷ་ཡི་ཡིག །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ནའི་ས་བོན། །བཅྭ་ལྔར་ཧཱུྃ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏེ། །བཅུ་བདུན་པ་ལ་རྣམ་སྣང་མཛད། །བཅྭ་བརྒྱད་པ་ལ་ཧྞཱའི་ཡིག་གེ། །བཅུ་དགུ་པ་ལ་གྲི་དགོད་བྱ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་པ་ཡིག་སྦྱིན། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པར་ཡ་སྦྱར་བྱ། །ཉི་ཤུ་གསུམ་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བཞི་པར་ཧཱུྃ་ཕཊ་དགོད། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་དྲུག་པར་སྦྱིན། །ཉི་ཤུ་བདུན་པར་ཡ་སྦྱོར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་དགུ་པར་ཏེ། །ཛ་ཡིག་དང་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྦྱིན། །གྲི་ཡིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར། །སུམ་ཅུ་གཉིས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟེ། །ཧྞ་ཡིག་སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་རོ། །སུམ་ཅུ་བཞི་པར་གྲི་སྦྱིན་བྱ། །སུམ་ཅུ་ལྔ་པར་ཧོ་དགོད་བྱ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་རཱ་ཡིག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པར་ཧཱུྃ་ཕཊ་གཉིས། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པར་ཡ་ས་བོན། །གཅིག་དམན་བཞི་བཅུ་པ་ལ་ ཡ། །བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཧྞ་སྦྱིན་བྱ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཧཱུྃ། །བྷ་ཡིག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ནི། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་དྱཱ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་བི། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་ཝཱན། །བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་ག །མྦྷ་ཡིག་བཞི་བཅུ་དགུ་པར་ཏེ། །འཁྲུལ་འཁོར་རོ་ལངས་སུ་གཞུག་བྱ། །ལེའུ་ཚེ་ལྔ་རུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ་ཆར་བཅས། །གསང་སྔགས་ནང་དུ་ཆུད་བྱ་སྟེ། །རོ་ལངས་ཁ་རུ་དགོད་པར་བྱ། །གང་དང་གང་གི་མིང་གིས་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར་བརྩེ་ཆེན་གྱིས་བྲེ་བྱ། །དེ་དང་དེ་ཡིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྐྲད་པའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་མི་བསྟན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པའོ། །གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་ཤིང་། །བསྒོམ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ངོ་། །བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནང་བས། །ཁྱབ་བདག་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྤྱོད། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། །བདག་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་དགྱེས་པས་འཐོབ་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །མགོ་བོར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེས་མངོན་གྲུབ་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དུས་གཞན་རྣམས་སུ་འགྲུབ་པ་མིན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་དུམ་སྐྱེས་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྲད་པའི་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རོ་ལངས་ཟུང་གི་ནི། །སྡང་བྱེད་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ། །ཆང་འཚོང་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་རབ་བཤད་བྱ། །སཽ་རཱཥྚ་ཡི་གནས་བསྒྲུབས་ནས། །ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཆོས། །བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད་འཐོབ་པར། །མཆོག་གི་འདོད་མ་ཤེས་པར་བྱ། །མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བྱེད་པར། །ཤཽ་ ཡི་ཡི་གེས་རབ་ཏུ་བཤད། །བཅུད་ལེན་དངོས་པོ་དམ་པ་ཡང་། །མཆོག་གི་པདྨ་དག་ཏུ་འཛིན། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སྣལ་མ་གང་། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ཕྱིན་ནས། །སྙོམས་པར་འཇུག་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པར། །ཎྜི་ཡིག་རང་གིས་རེག་མི་བཏུ། །རེག་མེད་དེར་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །མཆོག་གི་ཆུ་མོ་བཏུང་བར་བྱ། །བདག་མེད་པ་ཡི་ནང་དུ་སྟེ། །དེ་ནི་ནཱི་ཡི་ཡི་གེས་བཤད། །ཡེ་ཤེས་འདི་འདྲ་བཏུང་བྱས་པས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་མྱོས་ཏེ། །དབྱེ་བ་དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ། །ཡིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པ། །སཽ་ཡིཾ་ཡི་གེ་བདག་གིས་བཤད། །རོ་མ་བསྡམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་མཆུ་འཇིབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །རྟ་དང་མ་ཧེའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ། །དབྱེ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལའོ། །ཥྚ་ཡིག་ཚིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པར་བྱེད་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་དེས། །ཆོས་བདག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས། །འདི་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དབྱེ་བ་དང་ནི་གསད་པ་སྟེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །བརྩེ་བས་དེ་རྣམས་བསད་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་རྒྱུ་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །མཆོག་གི་གཙོ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྨིན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་རྣམས་ནི། །དཀར་བའམ་དམར་དང་མཚོན་ཆ་རྣམས། །དེའི་དུས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་བྱུང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིག་རྣམས་སུ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས། །མཆོག་གི་གཙོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ། །ༀ་ས་ཛྙཱ་རྦ་ནཱ་ཀ་མྲྀ་རྨ་ཏ་པྲ་བ་བཪྵཱ་རྟ་པ་ནཱ་ཎཱ་ཡ་ཡ་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ། །ༀ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྒོམ་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཆེས། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འདོད་ལས་བྱ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བའི་སྣག་ཚ་ཡིས། །མི་ཡི་རུས་པས་བྲི་བར་བྱ། །སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི། །རྒྱལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་མཉམ་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དུམ་བུའང་གཅིག་དམན་ལྔ་བཅུའོ། །ཕན་ཚུན་ཟུང་གི་གསང་སྔགས་སུ། །ཡི་གེའང་མཁས་པས་དགོད་པར་བྱ། །གྲྭ་བཞིར་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་དེ། །སྒོ་བཞི་རྣམས་ནི་སྟོང་པའོ། །ལྷག་མ་ཐོག་མའི་ཕྲེང་ལ་ནི། །དུམ་བཞི་རྣམས་སུ་རིམ་པས་གང་། །ཧྞ་སུམྦྷ་གྲི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཉིས་པའི་དུམ་བདུན་ལ། །གྲི་ཡ་ཧོཿགྲི་བྷ་ག་པ་ཡ། །བཱ་ན་བི་ཕཊ་རིམ་བཞིན་བྲི། །གསུམ་པ་དབུས་མའི་ལོགས་སུ་ནི། །གསུམ་ག
Chinese
咒语和形象以及法性本身，将在其处所显现。 嗡 卓苏达 美 贝热 扎嘎 哈玛 达 贝热达 纳纳 亚达 吽 亚 吽 吽 帕 吽 札 帕 帕 札 札 帕 斯瓦 札 哈 斯瓦 哈。（藏文：ༀ་ཀྲོ་སུ་དྷ་མེ་བི་རུ་གྲ་ཀ་ཧ་མ་དྷཱ་པི་ར་ཏ་ཎཱ་ནཱ་ཡ་དཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་ཕ་ཊ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ krosu dha me bi ru gra ka ha ma dhā pi ra ta nā nā ya dā hūṃ ya hūṃ hūṃ pha hūṃ ṭa pha pha ṭa ṭa pha svā ṭa hā svā hā，汉语字面意思：嗡...梭哈）。 嗡 扎格拉 贝给 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ cakra bege hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 轮 贝给 吽 吽 啪 啪 梭哈）。 此乃大天女之秘密咒语，是殊胜的智慧与方便之本体。轮的先前之讲述是，以一为减的五十之主。首先是毗卢遮那佛，苏字再次为第二。第三个部分给予玛字，尼字同样为第四。第五个给予苏字，再次第六个是玛字。吽字应给予第七，风之字为第八。给予格热字为第九，第十同样是哈字。第十一给予如巴，然后第十二为亚字。吽之字为第十三，第十四为如吽字。巴之字为第十五，邦字十。 是使力量僵硬。从所有勇士的共同结合中，金刚萨埵是安乐之最胜。金刚空行如来，薄伽梵主如是说。此乃吉祥空行海瑜伽母续之大王中，轮之具力母的僵硬之业，勇士与无二之结合的特征之自性，名为仪轨之第四十二品。 然后以童女之结合，如是之业则清晰阐述。在做完所有业的火炉后，如是仪轨则作烧施。在见到业之仪轨后，则应成办驱逐之业。格热哈 德瓦 达 处所，极度修习菩提支分处。虚空之子的菩提心，大执持向上抛掷。以干燥阿字之形象，于头顶完全执持。以丹字行走，以箭之力量完全环绕。观想风之坛城后，于头顶中央为胜幢，彼识则生起。具有十万千兆之量，获得所有佛陀之自性。彼瑜伽士于三界中，哈哈嘿嘿八种方式中，以空行之结合而欢笑。以空行行走之事业，瑜伽母则在那里。
English
The mantra, form, and nature of Dharma itself will appear in its place. Om Krosu Dha Me Biru Graga Hama Dha Pirata Nana Yada Hum Ya Hum Hum Pha Hum Ta Pha Pha Ta Ta Pha Sva Ta Ha Svaha. (Tibetan: ༀ་ཀྲོ་སུ་དྷ་མེ་བི་རུ་གྲ་ཀ་ཧ་མ་དྷཱ་པི་ར་ཏ་ཎཱ་ནཱ་ཡ་དཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་ཕ་ཊ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ krosu dha me bi ru gra ka ha ma dhā pi ra ta nā nā ya dā hūṃ ya hūṃ hūṃ pha hūṃ ṭa pha pha ṭa ṭa pha svā ṭa hā svā hā, Literal Chinese Meaning: Om...). Om Tsakra Bege Hum Hum Phet Phet Svaha. (Tibetan: ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ cakra bege hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om Wheel Bege Hum Hum Phet Phet Svaha). This is the secret mantra of the Great Goddess, the essence of supreme wisdom and means. The previous explanation of the wheel is the lord of fifty, diminished by one. First is Vairochana, the Su syllable is again the second. In the third part, give the Ma syllable, the Ni syllable is likewise the fourth. In the fifth, give the Su syllable, again the sixth is the Ma syllable. The Hum syllable should be given to the seventh, the wind syllable is the eighth. Give the Gri syllable as the ninth, the tenth is likewise the Ha syllable. The eleventh give Rupa, then the twelfth is the Ya syllable. The Hum syllable is the thirteenth, the fourteenth is the Ru Hum syllable. The Ba syllable is the fifteenth, the Bam syllable ten. Is to make the power stiff. From the combined union of all heroes, Vajrasattva is the supreme of bliss. Vajra Dakini Tathagata, the Bhagavan Lord thus spoke. This is the forty-second chapter of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra's Great King, the stiffening action of the Wheel-Possessing Mother, the nature of the characteristic of the union inseparable from the hero, called the ritual. Then, with the union of the virgin, the action as it is will be clearly explained. After making the hearth of all actions, perform the fire offering with the ritual as it is. After seeing the rituals of the actions, the action of expulsion should be accomplished. Griha Deva Da place, extremely practice the limbs of enlightenment. The Bodhicitta of the son of space, the great holding is thrown upwards. With the form of drying Ah, completely hold it on the head. Go with the Da syllable, completely surround with the force of the arrow. After meditating on the mandala of wind, in the center of the head is the victory banner, that consciousness will arise. Possessing a measure of hundreds of thousands of trillions, obtain all the nature of the Buddhas. That yogi in the three realms, in the eight ways of Haha Hehe, laughs with the union of the Dakinis. With the action of the Dakini's going, the yogini is there.
Chinese
舍弃吧。自己从小经常逆行，要知道会在家里死去。抢夺是一切罪恶，具有嗔恨的权威。应施予一切大乘，总是没有隐瞒的缘故。金刚持的呼吸，也要施予一切众生。只要那样就是大的金刚瑜伽，只要不用于修行。在一切佛法中极其修习，成为智慧所知的自性。以菩提支分来观察，心即是一切法。如是了知差别法，佛陀菩提已经很好地开示了。被驱逐出大乘，就用这个火供来圆满。乌鸦的肉翅水脉和，秃鹫的尸体垫子显现，就用它的心来焚烧。如果诸佛也被驱逐，那么对于地上微小的世间，一切众生还用说什么呢？三十七尊自性于中央，观修之前所说者。从咒语的字中产生，具有智慧方便的自性。嗡 བུ་མ་དྷ་ཧཱ་ཀོ་ཀཱ་ཊི་ཤ་ས་ཏི་ཧ་ཡ་སྲ་ཀཱ་ཀྵ་ཏྨ་ཎཱ་ནེ་ནི་ཧཱུྃ་ཥྤཱ་ཧཱུྃ་ད་ཕཊ་ནཱ་ཕཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从这个咒语中真实产生。幻轮之前是自性真实者，具有四十九的自性。在表格损害美丽咒语处，首先是毗卢遮那佛，其次是施予彼性。阿字第三个应施予，第四个是那的字。第五个是亚的字。第六个应施予亚字，第七个是苏的字。第八个是啪字的字，第九个苏字也是如此。第十个是毗卢遮那佛，短剑字在第十一个安立。第十二个是ཧྞཱ་字。第十三个是མྦྷ་的字。第十四个是那的种子。第十五个是两个ཧཱུྃ་也是如此。第十六个是ཧཱུྃ་啪，第十七个是毗卢遮那佛。第十八个是ཧྞཱའི་字。第十九个安立短剑。第二十个施予巴字。第二十一个结合亚。第二十三个是ཧཱུྃ་字，第二十四个安立ཧཱུྃ་啪。ཧཱུྃ་字在第二十六个施予。第二十七个结合亚。ཧཱུྃ་字在第二十九个，扎亚。