Tibetan
་ཡིན། །མཱ་ཡིག་ཀྱང་ནི་རང་རིག་པ། །བདག་ཉིད་རྣམ་པའི་གནས་བཞུགས་དེ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཅན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རང་གིས་རིག་བདག་རིག་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས་གཤེགས་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་བྱ། །མདོག་དང་གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་བཞིན། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ༀ་ཨ་ས་ནྟྲ་རྦ་མཱ་ནཱ་ལཱ་གཱ་དྷཱ་ནཱྃ་རི་ཤོ་ཎེ་ཥ་ཧཱུྃ་ཎ་ཧཱུྃ་སྟ་ཕཊ་མྦྷ་ཕཊ་ན་སྭཱ་བི་ཧཱ་དྷྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཇི་ལྟ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་བཞིན། །འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡི་དགས་འཁོར་ལོར་རྟག་ཏུ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དགོད་བྱ། །ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །གཉིས་པར་མྦྷ་སྦྱར་བར་བྱ། །གསུམ་པར་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྦྱིན། །ལྔ་པར་རིག་བྱེད་རྣམས་དང་པོ། །ཧྞ་ཡིག་དྲུག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བདུན་པར་དགོད། །བརྒྱད་པར་སུ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །དགུ་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །བཅུ་པར་ཧཱུྃ་གཉིས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གྲི་ཡིག་སླར་ཡང་བཅུ་གཉིས་པར། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཧྞའི་ཡི་གེ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གོ། །བཅྭ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ཡིག་སྟེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དགོད། །བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཕཊ་ཡིག་སྟེ། །གྲི་ཡིག་བཅུ་དགུ་པ་ལའོ། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྦྱིན། །ཕཊ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །རྣམ་སྣང་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་དགུར། །སུམ་ཅུར་ཧྞ་ཡིག་སླར་དགོད་བྱ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པར་དེ་ཉིད་ སྦྱིན། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་རྣམ་སྣང་མཛད། །སུམ་ཅུ་བཞི་པར་ཡ་ཧོ་གཉིས། །སུམ་ཅུ་ལྔ་པར་རཱ་ཛ་གཉིས། །གྲི་ཡིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་སྦྱིན། །སུམ་ཅུ་བདུན་པར་དེ་ཉིད་དོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གཉིས། །བཞི་བཅུར་ཨཱ་ན་ཡ་ཡི་ཚིག །བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཝན། །ཧཱུྃ་གཉིས་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པར་པ་ཡ་སྟེ། །བཞི་བཅུ་བཞི་པར་དེ་ཉིད་དོ། །བཞི་བཅུ་ལྔ་པར་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ། །བྷ་ག་བཞི་བཅུ་བདུན་པར་རོ། །བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ་རུ་ནི་ཧཱུྃ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་ཕཊ། །སྟོང་པར་སྙིང་པོ་ཡི་ནི་སྔགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་བཅུག་པའོ། །ཁ་ཡིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཛིན་པའི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡི་དགས་བྲི། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནི་རས་ལ་ནི། །ཁ་སྦྱར་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་འདི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡི་དགས་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟོག་པ་གསོལ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །རྟ་ཡང་གནས་དང་གནས་མིན་དུའོ། །སྙིང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། །ཀླུའི་འགྲོས་ཐེག་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་རོ་ལངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་བསླུ་བས་བགྲོད་པའོ། །གཞན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་སྟོན་པ་ཡིན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱ་གདོང་མ་དང་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྨྱོ་བར་བྱེད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ཤུགས་མའི་སྦྱོར་བས། །བྲང་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །པྲེ་ཏ་པུ་རིར་བྱང་ཡན་ལག །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་མདོར་བསྡུས་པས། །སྟོབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེངས་བྱེད་པ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་སོགས་ལས་ཅན་ནོ། །ཡུང་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་བསྲེས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཐོད་པ་ལ་བྲི་བྱ། །སྤྱོད་དོ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ལྟེ་ བ་སོགས་སུ་ཕྱེད་བཅས་གསུམ། །རོ་ལངས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རེངས་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་བཅས་པས། །རིམ་གྱིས་དབུགས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །ཀུན་བདག་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས། །བདེ་བ་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བློ་ལྡན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །འདི་ཡི་བྱ་བ་ཀུན་མེད་པ། །བྱས་པའི་བདག་ཉིད་རབ་འབྱུང་བ། །ལས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཞིང་། །དེ་ཡི་གནས་ནི་དཔག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གང་གང་དྲན། །དེ་དེ་ད་ལྟར་རེངས་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སླར་ཡང་ལས་གཞན་དྲན་མི་བྱ། །དེ་དང་དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའང་། །བྱས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལས་འཇུག །རཱི་ནི་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དགའ་ལས་སྐྱེས། །རང་བཞིན་དེར་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །འཁོར་ཤུགས་མ་ཡི་གནས་བཞུགས་ཏེ། །དེ་ལྟར་རེངས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་སྔོན་གྱི་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །
Chinese
是。嘛字也是自性智，自性相之处安住彼，融入与受用相之身，将生具佛身者。自己以智我，诸智者，为利有情而逝去。三十七自性于中央，不应修习事业瑜伽母。颜色与形相如先前，从秘密真言结合中真实生出。嗡 阿萨札惹巴 玛纳拉嘎达纳 惹效涅效 吽 纳 吽 斯达 帕特 玛哈 帕特 纳 斯瓦 比哈 札瓦纳亚 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。嗡 卡嘎纳内 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。如是名为真言之结合自性，具有智慧方便之自性。如何存在如先前，当说幻轮轮。于依怙轮中恒常，应书写此真言之鬘。首先为毗卢遮那佛，其次应加上玛哈。第三也同样布施彼，第五为明咒诸最初，哈（ཧྞ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，夺取）字第六布施之。吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字之字第七应书写。第八为苏之字，第九也同样布施彼。第十应布施二吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字），短剑字再次于第十二。第十三为哈（ཧྞ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，夺取）之字，第十四为吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字。第十五为尼字，吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字于第十六书写。第十七为帕特字，短剑字于第十九。吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字于第二十布施，帕特字于二十一。毗卢遮那佛于二十九，三十哈（ཧྞ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，夺取）字再次应书写。三十一也同样 布施。三十三为毗卢遮那佛，三十四为亚霍二字。三十五为拉匝二字，短剑字于三十六布施。三十七也同样，三十八为二吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）。四十为阿纳亚之语，四十一为瓦纳。二吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）于四十二，四十三为巴亚，四十四也同样。四十五为吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）与帕特，巴嘎于四十七。四十八为如尼吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字），四十九为帕特。虚空为心要之真言，应将所修之名放入其中。以口执持幻轮之，于一切处书写依怙。于尸林之布上，应作口合之相。于脐轮之处
English
It is. The letter Mā is also self-awareness. The place where the self-nature abides is that. The form of absorption and enjoyment. One who has the body of a Buddha will be born. Oneself, with wisdom, the wise ones, will depart for the benefit of sentient beings. Thirty-seven self-natures in the center. One should not meditate on the Karma Yogini. The color and form are as before. Truly arises from the union of secret mantras. Oṃ asa-tra-rba mā-nā-lā-gā-dhā-nāṃ ri-śo-ṇe-ṣa hūṃ ṇa hūṃ sta phaṭ mahā phaṭ na svā bi-hā-dhra-vā-ṇā-ya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Oṃ kha-gā-na-ne hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Such is the self-nature of the union of mantras. Having the self-nature of wisdom and means. How it is like before. The illusion wheel should be explained. In the Yidak wheel, always. This garland of mantras should be written. First, Vairochana. Second, Mahā should be added. Third, also give that same way. Fifth, the first of the Vidyas. The letter Hra (ཧྞ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，seize) should be given sixth. The letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) should be written seventh. Eighth, the letter Su. Ninth, also give that same way. Tenth, two Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) should be given. The dagger letter again at the twelfth. Thirteenth, the letter Hra (ཧྞ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，seize). Fourteenth, the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable). Fifteenth, the letter Ni. The letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) should be written sixteenth. Seventeenth, the letter Phaṭ. The dagger letter at the nineteenth. The letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) should be given twentieth. The letter Phaṭ at the twenty-first. Vairochana at the twenty-ninth. Thirtieth, the letter Hra (ཧྞ，梵文天城体：ह्र，梵文罗马拟音：hra，seize) should be written again. Thirty-first, also give that same way. Thirty-third, Vairochana. Thirty-fourth, the two letters Ya Ho. Thirty-fifth, the two letters Rā Ja. The dagger letter should be given at the thirty-sixth. Thirty-seventh, also that same way. Thirty-eighth, two Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable). Fortieth, the words Ā Na Ya. Forty-first, Va Na. Two Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) at the forty-second. Forty-third, Pa Ya. Forty-fourth, also that same way. Forty-fifth, Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable) and Phaṭ. Bhaga at the forty-seventh. Forty-eighth, Ru Ni Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，seed syllable). Forty-ninth, Phaṭ. Emptiness is the mantra of the essence. The name of what is to be accomplished should be put inside. Holding the illusion wheel with the mouth. Write the Yidak everywhere. On the cloth of the charnel ground. The appearance of mouth joining should be made. At the navel chakra.
Chinese
哦，此（法）。智者应当修习。本性是义成法界。为了息灭分别念，是阎魔。马也是在处与非处中。以精要菩提为金刚。龙的行进是大乘的。自性是一切众生的。善与非善是僵尸。以欺骗有情而行进。其他的三乘也是。是往昔业者之导师。一切勇士从和合中。金刚萨埵是安乐之最。金刚空行如来。薄伽梵主说了这些。这是吉祥空行海瑜伽母续之大王中，鸟面母与勇士无二的疯狂之作，幻轮轮之自性，仪轨的精要，名为具咒之业，即第四十一章。之后，以轮力的结合。将讲述胸行轮。在饿鬼城中有菩提支。名为喜悦，以简略之说。令一切力量僵硬。是转轮王等业者。以姜黄和茜草混合。在颅骨上绘制幻轮。行持之时，在一切时。脐等处分为一半和具三。僵尸的形相是自性。令行走和到来僵硬。以具善的女性手印。次第地呼出气息。一切主尊完全了知。融入一切安乐中。那是不动摇的。有智者在一切时中。此之事业皆无有。所作之自性极生起。以业为佛之刹土。应当衡量其处所。瑜伽士忆念任何事物。那事物当下令其僵硬。以彼之业行持。不再忆念其他业。于彼与彼是大菩提。将成为一切众生之作者。再次完全寂灭后。从所作的大乐中进入。ra是贪欲自性于此。是一切众生之作者。菩提支从喜悦中生。自性在那处生起。轮力母之处安住着。如是作僵硬之业。颜色形状是往昔的。应当在轮的中央修习。
English
O, this (dharma). The wise should meditate on it. The essence is the nature of the Dharmadhatu of meaning. To pacify conceptualization, it is Yama. The horse is also in the place and non-place. With the essence of Bodhi as Vajra. The movement of the dragon is of the Great Vehicle. The nature is of all beings. Virtue and non-virtue are zombies. Proceeding by deceiving sentient beings. The other three vehicles are also. Is the teacher of those with past karma. All heroes from union. Vajrasattva is the best of bliss. Vajra Dakini Tathagata. The Bhagavan Lord spoke these. This is the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra's Great King, from which the bird-faced mother and the hero are non-dual, the madness-inducing, the nature of the illusion wheel, the essence of the ritual, called the work with mantra, which is the forty-first chapter. Then, with the union of wheel force. The chest-walking wheel will be explained. In the city of pretas, there is a Bodhi branch. Called joy, in brief. Making all strengths stiff. Is the wheel-turning king and other karma holders. Mix turmeric and madder. Draw the illusion wheel on the skull. When practicing, at all times. Divide the navel and other places into half and three. The form of the zombie is the self-nature. Making going and coming stiff. With a good female mudra. Gradually exhale the breath. All the main lords fully know. Dissolving into all bliss. That is unshakeable. The wise are in all times. This action is all non-existent. The nature of what is done arises greatly. With karma as the Buddha's field. Its place should be measured. Whatever the yogi remembers. That thing makes it stiff now. By practicing with that karma. Do not remember other karma again. In that and that is great Bodhi. Will become the maker of all beings. After again completely passing into Nirvana. Enter from the great bliss of what has been done. ra is the nature of desire here. Is the maker of all beings. The Bodhi branch is born from joy. The nature is born in that place. The place of the wheel force mother dwells. Thus do the work of stiffening. The color and shape are of the past. Should be meditated on in the center of the wheel.