Tibetan
་འགྲོའི་གཟུགས་ཆེན་གྱིས། །ཀླུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་ཁ་དོག་རྣམས། །ཐུན་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད། །རྩ་སྔགས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད། །ཀླུ་དང་ཀླུ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །དབང་པོ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ལ་འབུམ་བཟླས་པ་ཉིད། །གང་གང་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི། །དེ་དེའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཚུལ་བྱ། །གཟུགས་ནི་གང་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཁྲོ་བོའམ་ཞི་བའི་གཟུགས་དག་ཏུའོ། །སེམས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་བཟང་མིང་ཅན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག །དེ་ཡིས་ལྷ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཀྱི། །གཞན་པའི་ལྷ་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་འདོད་འགྲོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱོན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྤྲིན་མཐོང་འགྱུར། །བག་ཆགས་ཟད་པའི་དུས་སུ་ནི། །སྤྲིན་དང་ཀླུ་རྣམས་མཐོང་མི་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟའི་སྔགས་མདོར་བསྟན་པ་རིགས་ཀྱི་ཀླུའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་སླར་ལ་ཡང་། །ལྷ་མོས་མཆོད་པ་འདིར་བྱས་ཏེ། །ཕག་མོའི་འདོད་ཆགས་བཅས་པས་སོ། །མཉེས་ནས་ལྷ་ཡིས་སྟོན་པ་མཛད། །རྟ་རྣ་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་ནས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཀཱཉྩིར་རོ། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། །སྙིང་ག་རུ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །ཧ་ཡིག་ནཱ་དང་ལུས་ཀུན་དུ། །སྙིང་གའི་དབུས་ལས་ཀྱང་ནི་ལངས། །ཡི་ཡིག་བསྐྱོད་པ་ཡི་ནི་སྲོག །རྡོ་རྗེའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །དུ་ཙམ་དེ་བདེ་དང་བཅས་པ། །སླར་ཡང་འདབ་འདབ་ལ་གསུམ་གསུམ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདབ་མ་བརྒྱད། །བཅུ་གཉིས་ལྟེ་བའི་པདྨ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྟག་སུམ་ཅུ་དྲུག །དེ་ཚེ་རེ་རེའི་འདིར་རྣམས་ཀྱི། །མཚམས་ཀྱིས་རྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཎ་ཡིག་ལྷ་མོ་དེ་མ་ཡིན། །གསལ་དང་མི་གསལ་རང་བཞིན་ཅན། །འདོད་པའི་ཁམས་སུའང་སྐྱེས་པ་མོ། །ཐར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཙྱཱ་ཡིག་འཕོ་བ་ཡི་ནི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་མཚམས་ལས་གྲོལ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །གསོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གང་གང་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་གསོད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་ལ། །དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་དང་། །དྷ་དུར་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང་། །རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་ཁྲག་གིས་ནི། །འཁོར་ལོ་འབད་པས་བྲི་བར་བྱ། །གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་དེའི། །བྱེད་འགྱུར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བཤད་རེའུ་མིག་ཤེས་བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་འདི་དགོད་བྱ། །ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །གཉིས་པར་སུ་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །གསུམ་པར་མྦྷའི་ཡི་གེ་བརྗོད། །རིག་བྱེད་དང་པོ་ལྔར་དེ་བཞིན། །དྲུག་པར་གྲི་ཡིག་དེ་བཞིན་ཏེ། །སླར་ཡང་བདུན་པར་ཧྞ་ཡིག་གོ །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས། །དགུ་པར་ཕཊ་ཡིག་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པར་ནི་ཡིག་དེ་བཞིན་ཏེ། །སླར་ཡང་བཅུ་གཉིས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག །བཅུ་གསུམ་པར་ནི་ཕཊ་ཡིག་སྟེ། །གྲི་ཡིག་བཅུ་བཞི་པར་དེའོ། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བཅྭ་ལྔ་པར། །མྦྷའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པར། །བཅུ་བདུན་པ་རུ་སུ་ཡིག་སྟེ། །ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དགུ་པ་ལའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྦྱིན། །ཧྞ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉི་ཤུ་དགུར། །སུམ་ཅུ་པ་སླར་གྲི་ཡིག་གོ། །སུམ་ཅུ་གཅིག་པར་ཧྞ་ཡིག་སྟེ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་རྣམ་སྣང་མཛད། །སུམ་ཅུ་བཞི་པར་ཨཱ་ཡིག་དང་། །ན་ཡི་ཡི་གེ་དེར་སྦྱར་བྱ། །སུམ་ཅུ་ལྔ་པར་ཡའི་ས་བོན། །ཧོ་ཡིག་དེར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་ཧཱུྃ་གཉིས་སྦྱིན། །སུམ་ཅུ་བདུན་པར་ཕཊ་ཡིག་གོ། །སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པར་པ་ཡ་གཉིས། །བཞི་བཅུར་ཧཱུྃ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཕཊ། །བཞི་བཅུ་གཉིས་པར་བྷ་ག་གཉིས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ནི། །པ་ཡ་གཉིས་དག་ཡི་གེའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཧྞ། །བཞི་བཅུ་ལྔ་པར་གྲི་ཡིག་གོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་ནི། །ར་ཛའི་སྒྲ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །བིདྱཱའི་སྒྲ་ནི་སླར་སྔགས་པས། །དུམ་བུ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པར་རོ། །ཝཱན་ཡིག་སླར་ཡང་སྦྱིན་བྱ་བ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་བཅུག་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་གདོང་ནི་གྲྭ་ཀུན་དུ། །ལག་པ་རྐང་པ་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །སྙིང་ག་གཤིན་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །མཁས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་བརྙས་པའང་། །རྣམ
Chinese
大种之身者，应修龙之坛城。如是次第之颜色，二时际之八时分，真实宣说根本咒，当知龙与龙女也。诸根融入之后，于字诵百千遍也。从任何之外境，行彼彼之业权。身当随欲而作，或作忿怒或寂静之身。心即是身之真实名，是故名为甚贤。瑜伽自在诸有之主，彼能作诸天。复次内外自性之，其他之天未曾说。彼以一切而显说，瑜伽者随欲而行。有情众生之习气过，于外亦将见云。习气尽之时，云与龙等将不现。一切勇士平等和合中，金刚萨埵安乐之胜，金刚空行如来，薄伽梵主如是说。吉祥空行海。 出自《瑜伽母续大王》中，薄伽梵之根本咒，以及甚贤女无二和合自性之马咒略说，名为种姓之龙业仪轨之相，即第三十九品。之后，因此复次，天女于此作供养，以猪女之欲乐所系缚故，欢喜后天示现。马耳母之极和合，于一切时中在卡ञ्चि（Kāñci）。定之菩提支分，于心中亦真实住。哈字于那与一切身中，亦从心之中央生起。伊字是动摇之命，以金刚之风而动摇。度量彼与安乐相合，复于瓣瓣有三三，身语意之法，二十四八瓣，十二于脐之莲花中，瑜伽母常三十六。其时一一于此等之，以界限马等诸，拏字天女非彼，具有明与不明之自性。于欲界亦生为女，是解脱之身业者。拶也字是迁转之法，一切皆脱离觉性之界限。萨
English
The great form of the elementals, one should construct the mandala of the nāgas. The colors in that order, eight time periods of two junctures, the root mantra itself is manifestly spoken, know that they are nāgas and nāginīs. After the faculties have dissolved, one should recite the letters a hundred thousand times. From whatever external source, one should perform the actions of that particular activity. One should make the form as desired, either as a wrathful or peaceful form. The mind is indeed known as the form, therefore it is named "Shin Zang" (Very Excellent). The lord of all yogic powers, through that one becomes a deity. Again, the self-nature of inner and outer, other deities have not been spoken of. Since that one manifestly speaks all, the yogi goes as desired. The habitual defects of sentient beings, even outwardly, clouds will be seen. When the habitual tendencies are exhausted, clouds and nāgas will not be seen. From the union of all heroes, Vajrasattva is the supreme bliss, Vajraḍākinī, the Tathāgata, the Lord Bhagavan spoke this. Glorious Ocean of Ḍākinīs. From the Great King of the Yoginī Tantra, the root mantra of the Bhagavan, and the brief explanation of the horse mantra, which is the nature of the inseparable union of Shin Zangmo (Very Excellent Woman), called the characteristics of the ritual of the karma of the nāga lineage, is the thirty-ninth chapter. Then, therefore, again, the goddess made offerings here, because she was bound by the desire of the sow, pleased, the deity made a revelation. From the excellent union of the horse-eared mother, at all times in Kāñci. The limbs of meditative awakening, also truly reside in the heart. The letter Ha in the nā and all bodies, also arises from the center of the heart. The letter I is the life of movement, it is moved by the vajra wind. The measure is that which is with bliss, again on the petals there are three each, the dharmas of body, speech, and mind, twenty-four eight petals, twelve in the lotus of the navel. The yoginīs are always thirty-six. At that time, each of these here, with the boundaries, the horses and so on, the letter ṇa, the goddess is not that, having the nature of clarity and non-clarity. She is also born as a woman in the desire realm, she is the worker of the form of liberation. The letter Cya is the dharma of transference, all are liberated from the boundaries of awareness. Sa
Chinese
སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །（三十七）自身于中央， གསོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །应勤奋从事杀戮之事。 གང་གང་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །无论以何种杀戮之事， བླ་མ་གསོད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །都将导致杀害上师。 བསྟན་པ་ལ་ནི་གནོད་བྱེད་པའམ། །对于损害佛法者， དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་ལ། །以及造作五无间罪者， དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་དང་། །毒药、毒草、盐和， དྷ་དུར་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང་། །陀都、坟地、木炭和， རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་ཁྲག་གིས་ནི། །以自己的恐吓指血， འཁོར་ལོ་འབད་པས་བྲི་བར་བྱ། །应努力绘制轮。 གཤིན་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་དེའི། །阎魔的轮恒常是， བྱེད་འགྱུར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །如此作用，不会是其他。 སྔོན་བཤད་རེའུ་མིག་ཤེས་བྱས་ནས། །事先了解所说的表格后， གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་འདི་དགོད་བྱ། །应书写此秘密真言之串。 ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །首先是毗卢遮那佛， གཉིས་པར་སུ་ནི་རྣམ་པར་བརྗོད། །第二是苏（su）。 གསུམ་པར་མྦྷའི་ཡི་གེ་བརྗོད། །第三说mha的字。 རིག་བྱེད་དང་པོ་ལྔར་དེ་བཞིན། །如是，明咒第一为五。 དྲུག་པར་གྲི་ཡིག་དེ་བཞིན་ཏེ། །第六是格日（gri）字， སླར་ཡང་བདུན་པར་ཧྞ་ཡིག་གོ །再次，第七是吽（hūṃ）字。 བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས། །第八是吽（hūṃ）字两个。 དགུ་པར་ཕཊ་ཡིག་དེ་བཞིན་ནོ། །第九是帕特（phaṭ）字。 བཅུ་པར་ནི་ཡིག་དེ་བཞིན་ཏེ། །第十是呢（ni）字。 སླར་ཡང་བཅུ་གཉིས་པར་ཧཱུྃ་ཡིག །再次，第十二是吽（hūṃ）字。 བཅུ་གསུམ་པར་ནི་ཕཊ་ཡིག་སྟེ། །第十三是帕特（phaṭ）字， གྲི་ཡིག་བཅུ་བཞི་པར་དེའོ། །第十四是格日（gri）字。 ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བཅྭ་ལྔ་པར། །第十五是吽（hūṃ）字。 མྦྷའི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པར། །第十六是mha的字。 བཅུ་བདུན་པ་རུ་སུ་ཡིག་སྟེ། །第十七是苏（su）字， ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་དགུ་པ་ལའོ། །第十九是吽（hūṃ）字。 ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྦྱིན། །第二十给予吽（hūṃ）字。 ཧྞ་ཡིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར། །第二十一是吽（hūṃ）字。 རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉི་ཤུ་དགུར། །第二十九是毗卢遮那佛。 སུམ་ཅུ་པ་སླར་གྲི་ཡིག་གོ། །第三十再次是格日（gri）字。 སུམ་ཅུ་གཅིག་པར་ཧྞ་ཡིག་སྟེ། །第三十一是吽（hūṃ）字， སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་རྣམ་སྣང་མཛད། །第三十三是毗卢遮那佛。 སུམ་ཅུ་བཞི་པར་ཨཱ་ཡིག་དང་། །第三十四是阿（ā）字和， ན་ཡི་ཡི་གེ་དེར་སྦྱར་བྱ། །那（na）字应加在那里。 སུམ་ཅུ་ལྔ་པར་ཡའི་ས་བོན། །第三十五是雅（ya）的种子字。 ཧོ་ཡིག་དེར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །霍（ho）字应给予那里。 སུམ་ཅུ་དྲུག་པར་ཧཱུྃ་གཉིས་སྦྱིན། །第三十六给予两个吽（hūṃ）。 སུམ་ཅུ་བདུན་པར་ཕཊ་ཡིག་གོ། །第三十七是帕特（phaṭ）字。 སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པར་པ་ཡ་གཉིས། །第三十八是两个巴雅（pa ya）。 བཞི་བཅུར་ཧཱུྃ་གཉིས་དེ་བཞིན་ནོ། །第四十如是两个吽（hūṃ）。 བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་ཕཊ། །第四十一是帕特（phaṭ）。 བཞི་བཅུ་གཉིས་པར་བྷ་ག་གཉིས། །第四十二是两个巴嘎（bha ga）。 བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་ནི། །第四十三是， པ་ཡ་གཉིས་དག་ཡི་གེའོ། །两个巴雅（pa ya）字。 བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཧྞ། །第四十四是吽（hūṃ）。 བཞི་བཅུ་ལྔ་པར་གྲི་ཡིག་གོ། །第四十五是格日（gri）字。 བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་ནི། །第四十七是， ར་ཛའི་སྒྲ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །应加上ra dza的声音。 བིདྱཱའི་སྒྲ་ནི་སླར་སྔགས་པས། །明咒的声音再次以真言， དུམ་བུ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པར་རོ། །在第四十八段。 ཝཱན་ཡིག་སླར་ཡང་སྦྱིན་བྱ་བ། །哇（va）字应再次给予， བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལའོ། །在第四十九。 ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། །其余的加上盔甲真言， བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་བཅུག་པའོ། །将所修者的名字放入其中。 གཤིན་རྗེའི་གདོང་ནི་གྲྭ་ཀུན་དུ། །阎魔的面容在所有角落， ལག་པ་རྐང་པ་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །手脚放置在各方向。 སྙིང་ག་གཤིན་རྗེའི་ས་གཞི་ནི། །心间是阎魔的坛城， དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །应观想在其中心。 ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །智慧与识的结合之自性， མཁས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བྱ། །智者应行持真言。 བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་བརྙས་པའང་། །对上师三昧耶的轻蔑也， རྣམ
English
Thirty-seven, the self in the center, Should diligently engage in the act of killing. Whatever acts of killing are performed, Will lead to the killing of the lama. For those who harm the Dharma, And those who commit the five heinous crimes, Poison, hemlock, salt, and Dhatura, graveyard, charcoal, and With the blood of one's own threatening finger, The wheel should be diligently drawn. The wheel of Yama is always its Function, it is not otherwise. Having understood the previously explained table, This rosary of secret mantras should be written. First, Vairochana, Second, Su should be spoken. Third, speak the syllable of mha. Likewise, the first vidya is five. Sixth, the syllable gri likewise, Again, seventh is the syllable hūṃ. Eighth is Two syllables of hūṃ. Ninth is the syllable phaṭ likewise. Tenth is the syllable ni likewise, Again, twelfth is the syllable hūṃ. Thirteenth is the syllable phaṭ, Fourteenth is the syllable gri. Fifteenth is the syllable of hūṃ. Sixteenth is the syllable of mha. Seventeenth is the syllable su, Nineteenth is the syllable hūṃ. Twentieth, give the syllable hūṃ. Twenty-first is the syllable hūṃ. Twenty-ninth is Vairochana. Thirtieth is again the syllable gri. Thirty-first is the syllable hūṃ, Thirty-third is Vairochana. Thirty-fourth is the syllable ā, and The syllable na should be added there. Thirty-fifth is the seed syllable of ya. The syllable ho should be given there. Thirty-sixth, give two hūṃ. Thirty-seventh is the syllable phaṭ. Thirty-eighth, two pa ya. Fortieth, two hūṃ likewise. Forty-first is phaṭ. Forty-second, two bha ga. Forty-third is, Two syllables pa ya. Forty-fourth is hūṃ. Forty-fifth is the syllable gri. Forty-seventh is, The sound of ra dza should be added. The sound of vidya, again with mantra, In the forty-eighth section. The syllable va should be given again, In the forty-ninth. For the remainder, the armor mantra, The name of the one to be accomplished is inserted. The face of Yama is in all corners, Hands and feet are placed in all directions. The heart is the mandala of Yama, It should be visualized in its center. The nature of the union of wisdom and consciousness, The wise should practice the mantra. Also, contempt for the lama's samaya, Nam