Buddha Archive

Tibetan

སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།སླར་ཡང་གཞན་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། །དགོས་དང་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གཟས་གཟུང་བར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་སྔགས་མཚན་ཉིད། །པོ་ཏཾ་གི་ནི་གསང་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏཾ་གི་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ག་མུ་འགྲོ་བའོ་ལུམ་པ་ནི། །འོང་ངོ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་ཧི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཙ་ཊུ་ཀཾ་ཞེས་བྱ། །ཟུང་ཤིག་པའོ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན། །ཀཽ་ར་བ་ནི་སོང་ཅིག་པ་ཉིད་དེ། །ཀརྞྞི་ཀ་ནི་དྲིལ་བུའོ་ཨ་ལི་བྱེད་པའོ། །ཤི་ར་འཁྱིལ་པའི་སྐྲ་ཡིན་ཏེ། །སྲ་བ་རྣ་བའོ་གཞན་པ་ནི། །མན་ཐ་ན་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །ན་ར་ཕྲད་པའོ་ཏཱ་ལི་ཀ་ཡང་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མའོ་ན་ར་ཀཾ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཨ་མུ་ཀཾ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཏེ། །ཀཱ་ཁི་ལ་སྒོའོ་སྭ་ས་ནཾ། །བྲམ་ཟེའོ་བ་རི་རྒྱལ་པོའི་རིགས། །བིར་ཏི་རྗེའུ་རིགས་ཀྲུ་ར་ནི། །དམངས་སོ་ཨན་ཏ་གདོལ་པ་ཅན། །ཨཱ་ལི་ཀ་ཕྱུགས་ཌཱ་ཀི་ནི། །སྲིང་མོའོ་མུ་ད་ཀ་ཚིལ། །ལྕེ་ཡིས་སོ་རེག་དེ་བཞིན་དུ། །ཟས་ཀྱིས་ལྟོགས་པར་རིག་པར་བྱ། །ཏྲེ་སྣ་དྲི་ཡིས་བསྒོས་པ་སྟེ། །ཨཱ་ག་མ་ན་ཞེས་བྱ་གནས་གང་ནས། །ཆེ་གེ་མོའོ་ཀི་ར་ཎ་མེ་ཏོག་གོ། །ལམ་པ་ལྟོ་བ་དན་ཏ་རྒོད་པ་སྟེ། །ནི་རོ་དྷེ་ཆར་རོ་བི་ཛྙ་པ་ཏི་ཚིམ་པའོ། །དྷུ་མྲ་ཞེས་བྱ་སྤྲིན་དེ་བཞིན། །དྷུ་མྲ་པྲི་ཡ་རི་བོ་སྟེ། །སཱ་ནུ་སཱ་རི་ཏ་ཆུ་ཀླུང་། །ཨང་གུ་ལྱ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། །བ་ད་ན་རཱ་ཛི་ཀ་ལྕེ། །ཨ་དྷ་ར་སོ་ཡིན་པཾ་ཀ་ཏི། །རྒྱལ་མཚན་ཚན་དོ་ཕྲེང་དེ་བཞིན། །ཙ་ལ་རླུང་ངོ་མྲིག་པ་ཏི་ཕྱུགས། །མཎྜ་ལ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། །སྭཱ་ས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་ཕལ་གུ་ཤམ་མོ་མ་ཧཱ་ཀྵ་རཾ་ནི། །ཕྱུགས་ཆེན་ནོ་ཙྪ་ནི་ར་སྐྱེས་སོ། །ན་ནི་མིའོ་བ་ནི་གླང་ཡིན་ནོ། །མ་ནི་མ་ཧེ་བྷ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། །སི་ནི་སེང་གེ་བྱཱ་ནི་སྟག་དེ་བཞིན། །སྠཱ་ནི་གནས་པའོ་ཁ་ལ་རེག་པ་ཟོས་པ་ཡིན། །སོ་ལ་རེག་པ་ཚིམ་པ་ཡིན། །ཧྲི་ཀ་ངོ་ཚ་སྟོང་པ་ལ་རེག་པ། །འཁྲིག་པའོ་བརླ་ལ་རེག་པ་ནི། །དེ་ལྟར་ད་ལྟར་གྱིས་ཞེས་པར། །མཆོག་ཏུ་མཐུན་མ་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་དགོས་པ་སླར་བཤད་པ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསྲུབ་ པར་བྱ། །བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་བྱ། །དཔའ་བོ་ཀུན་ཏུ་དགོས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་བདག །བསྐྱེད་པ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྦྱོར་བྲལ་ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་མ་མཐུ

Chinese

第三十二（品）再次有其他的要讲述，是关于必要和行为的手印。仅仅通过什么来辨识，修行者就能获得成就。月亮、太阳被行星抓住，是瑜伽母的咒语的特征。 “波旦吉”意思是秘密地说，“钵罗底波旦吉”意思是回答。 “嘎木”是去，“隆巴”是“来”的意思，是行为本身。 “德黑”是城市，“罗匝杜嘎木”这样说。 “宗西嘎”是阴道，“赫利达雅”是勇士。 “考拉瓦”是走开的意思，“嘎尔尼嘎”是铃铛，“阿力”是做。 “西绕”是盘绕的头发，“萨瓦”是耳朵，另外的是。 “曼塔那”是甘露，“纳拉”是相遇，“达里嘎”也是。 “空行母”，“纳拉嘎木”是坛城。 “阿木嘎木”是坟墓，“嘎喀拉”是门，“斯瓦萨那木”。婆罗门，“瓦日”是国王的种姓，“比尔地”是犹太种姓，“珠拉”是。平民，“安达”是贱民，“阿力嘎”是牲畜，“达吉尼”。是姐妹，“木达嘎”是脂肪。用舌头接触牙齿，同样地，用食物来了解饥饿。 “哲斯那”是被气味浸透，“阿嘎玛那”叫做从哪里来。 “切给摩”是女人，“吉拉那”是花。 “朗巴”是肚子，“丹达”是公的，“尼罗提”是雨，“维嘉巴底”是满足。 “图姆拉”叫做云，同样地，“图姆拉布里亚”是山。 “萨奴萨日达”是河流，“昂古利亚”是部分。 “瓦达那拉吉嘎”是舌头，“阿达拉”是牙齿，“邦嘎底”。是旗帜，是串珠，同样地，“匝拉”是风，“姆日嘎巴底”是牲畜。 “曼扎拉”是相等，“斯瓦萨”要知道是道路的十字路口。出生是“帕古西玛”，“玛哈喀让”是。大牲畜，“匝尼拉”是新生的。“纳”是人，“瓦”是牛。 “玛”是水牛，“巴”是吃，“斯”是狮子，“亚”是老虎，同样地。 “斯塔”是住，“喀拉”是接触，是吃。“索拉”是接触，是满足。 “赫日嘎”是羞耻，接触空虚。是性交，接触大腿是，像现在这样说。不要知道非常一致。在这里，必要再次讲述，智者应该搅动。行为要知道是瑜伽母，勇士是普遍的必要。通过各种事物的自性，智慧是所知自性的主宰。生起是存在的结合，分离是世俗，同样地。幻术是力量

English

Thirty-second (chapter). Again, there are others to be explained, which are the mudras of necessity and action. By merely discerning what, the practitioner will attain accomplishment. The moon and sun being seized by planets are the characteristics of the mantra of a yogini. "Potamgi" means to speak secretly, "Pratipotamgi" means to answer. "Gamu" means to go, "Lumba" means "to come," it is the action itself. "Dehi" is the city, "Rotzatukam" is what it is called. "Zungshig" is the vagina, "Hridaya" is the hero. "Kaulava" means to go away, "Karnika" is the bell, "Ali" means to do. "Shira" is the coiled hair, "Srava" is the ear, and the other is. "Mantana" is nectar, "Nara" is to meet, "Dalika" also is. "Dakini," "Narakam" is the mandala. "Amukam" is the cemetery, "Kakhila" is the door, "Svasanam." Brahmin, "Vari" is the caste of the king, "Birti" is the Jewish caste, "Trura" is. Commoner, "Anta" is the outcaste, "Alika" is livestock, "Dakini." Is the sister, "Mudaka" is fat. Touching the teeth with the tongue, similarly, understanding hunger with food. "Tresna" is permeated by smell, "Agamana" is called from where it comes. "Chegemo" is the woman, "Kirana" is the flower. "Lamba" is the belly, "Danta" is the male, "Nirodhi" is the rain, "Vijnyapati" is satisfaction. "Tumra" is called the cloud, similarly, "Tumra Priya" is the mountain. "Sanu Sarita" is the river, "Angulya" is the part. "Vadanarajika" is the tongue, "Adhara" is the teeth, "Bangkati." Is the flag, is the rosary, similarly, "Tsala" is the wind, "Mrigapati" is the livestock. "Mandala" is equal, "Svasa" should be known as the crossroads of the road. Birth is "Pagushima," "Mahakaram" is. Big livestock, "Tsanila" is newly born. "Na" is the human, "Va" is the cow. "Ma" is the buffalo, "Ba" is to eat, "Si" is the lion, "Ya" is the tiger, similarly. "Sta" is to dwell, "Khala" is to touch, is to eat. "Sola" is to touch, is to be satisfied. "Hrika" is shame, touching emptiness. Is intercourse, touching the thigh is, like saying now. Do not know very consistently. Here, the necessity is explained again, the wise should churn. Action should be known as the yogini, the hero is the universal necessity. Through the nature of various things, wisdom is the master of the nature of what is known. Arising is the union of existence, separation is conventional, similarly. Illusion is power

Tibetan

ན་པ་འཁོར་བ་དང་། །བརྩེ་བ་རང་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་དང་། །ཏུ་རི་ཡྃ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། །སེམས་དགའ་བྱས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །གཏོང་བ་བརྟུལ་བ་དཔའ་དེ་བཞིན། །སྐར་རྩིས་མཁན་དང་སྨན་པ་ཉིད། །བཟོ་དང་ཁམས་དང་སྨྲ་བ་པོ། །ལྷག་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་ནི། །བཅུ་གཉིས་མ་རིག་སོགས་ཤེས་བྱ། །མཱ་ལ་བ་ཡི་ཉེ་གནས་སུ། །ཤིང་གྲིབ་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཏིང་འཛིན་དབང་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །འཇུག་པ་མེད་དང་འཇུག་པ་མཚུངས། །དབང་པོ་འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་དག །ཡང་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བདག་པོ། །མཱ་མ་ཀཱི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ནི། །སྤྱི་གཙུག་གནས་སུ་ཡོངས་གནས་བྱ། །འཕྱང་བཞིན་པ་ཁ་འོག་ཏུ་སྟེ། །ཀམ་པོ་ཛི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ། །བ་ནི་ཡང་དག་རིག་པའི་རྒྱུད། །རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་རང་མཚན་ཉིད། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀུན། །མཁས་པས་དབུ་མར་མི་སྣང་ངོ་། །ཞི་བའི་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་སྐུ་ཅན་ཏེ། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་འདྲ་བའི་གཟུགས། །བདག་ཉིད་གཟུགས་ཅན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་བས་གཡོགས་པས། །ཀུན་འགྲོ་བ་ཡི་ལྷར་དྲན་བྱ། །གང་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་བྱར་མེད། །དེ་འདྲའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་དྲན་བྱ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །སྔོན་ཅན་གྲགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་གཟུངས་བདག་ཉིད། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སོན་པའོ། །ཨོཾ་སམ་རྦ་ཧཱ་བྷཱུ་ཤྨ་ཏ་ཤཱ་སྃ་ན་ཏྲཱ་པྲི་ས་ཡཱ་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་རཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕ་ཕ་ཊ་ཊ་སྭཱ་ཕ་ཧཱ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་དྲུ་མ་ཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་གཟུགས་བདག་ཉིད་དུ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་མ་ཅན་ཤེས་བྱ། །མཆོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་འདུས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་བདག །རྣལ་འབྱོར་ནམ་ མཁའ་གཙོ་བོ་ཡིན། །དབུགས་ནི་སྦ་བ་བྱས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་ཨོ་ཌྱན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ས་གསུམ་པོ་ཡི་རིས་སུ་ནི། །གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིགས་ལྡན་མཆོད། །ལྷ་རྫས་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་པ་བས་དེ་མཆོག་གོ། །མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་འདྲའི་དུས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་སེམས་བདག་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་

Chinese

轮回的苦难，慈爱的自性考察，其他的力量和圆满成就，都利耶轮的禅修，心生欢喜和戒律，布施、苦行、勇敢这四者，星算师和医生，工匠、元素和演说家，剩余的缘起支分是，十二无明等应当知晓。在玛拉瓦的近处，以树荫的结合，在禅定力量的各方面，没有进入和进入相同。感官欲望和离欲，真实圆满的拥有者，玛玛奇金刚之女的住处，在头顶处完全安住。悬挂的样子口在下，康波扎的手印姿势，瓦是正确的智慧之流，自性幻化的自相。如此做和未做的一切，智者认为在中观中不显现。寂静事物的智慧中，瑜伽士甘露身，如海市蜃楼般的形象，自性有形可见。智慧极其覆盖，忆念为一切行走的本尊。怎样的慈悲没有二取，忆念为那样的事物生起。三十七尊自性在中央，观想具有前缀的名称。密咒真实的明咒自性，是水坛城中央的种子。嗡桑巴哈哈布什玛达萨萨拿扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎扎 medicina