Tibetan
་དགའི་གཟུགས། །བལྟས་པའི་མཚམས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །བཞི་པོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །རཱ་མེ་ཤྭ་ར་དང་དབང་པོར། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་རྣམ་བསྲེས་པ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལས་བྱུང་བ་མིན། །འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཅན་ཡིན་ལས། །མེ་ནི་དབུས་སུ་བདུད་རྩིའི་གནས། །དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བདེའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཟའ་བར་བྱ། །ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་བུད་མེད་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀུན་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཕོ་བ་ཡང་། །སྒོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །དེ་རྣམས་བཞི་འགྱུར་དུ་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གླེགས་གནས་རྣམས་ནི། །རྟག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགྱུར། །སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་ལ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་ལགས། །འཕོ་བའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་ནི་ཚད། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉོན། ། མཛེས་པའི་གནས་ནི་ལམ་བཟང་པོས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པའི་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་རྣམས་དང་། །མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དག །བཤང་བ་དང་ནི་གཅི་བའི་སྒོ། །སྒོ་དགུ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྟེ་བས་འདོད་པའི་མཐོ་རིས་དང་། །ཐིག་ལེས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས། །སྟེང་གིས་སྟེང་གི་གནས་ཀྱི་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གནོད་སྦྱིན་དངོས་པོ་སྣ་ལས་སོ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་བགྲོད། །མི་རྣམས་མི་བདག་སྒྱུར་རྣམས་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དགས་རྣམས། །གཅི་བས་དུད་འགྲོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་བཤང་བ་ལས། །གཞན་གྱི་སྒོ་ནི་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །མཁས་པས་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་ཅན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་ནི། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་རོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ནི། །རེ་རེའི་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དབང་པོའི་དངོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཉེར་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་དོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །སྔོན་གྱི་མདོག་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་སོགས་ས་བོན། །སྒོ་གླེགས་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོ། །ས་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །ༀ་མཱ་བི་ཏྲི་ཀ་ག་ཊ་ཎ་མུ་པ་ཁ་རི་ཧཱ་པཱུ་ཧཱ་རི་ར་ཏ་བཱ་མ་ཡནྟྲཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་ཕཊ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་སྔགས་ལ
Chinese
喜悦之身，观视之际将得见。 一切皆是真谛之结合，四者皆具四之自性。 拉梅什瓦拉与自在者，应知其为至极稀有。 贪欲与离贪相混合，非由彼之刹那所生。 乃是五大之自性，火于中央乃甘露之所。 气息之轮恒常安乐，如来应受用。 天神与龙族于女性，智者以之而嬉戏。 彼等恒时皆如是，一切有情之迁转亦然。 九门之自性于虚空，应知彼等为四倍。 如是门扇处所等，恒常变为三十六。 若不识门之差别，过患与功德又将如何？ 迁转之时辰之量，谛听真实之结合。 美妙之所乃善道，恶道乃轮回之过患。 明点、脐、顶等，眼、鼻、耳亦然。 排泄与小便之门，乃九门之体性。 脐带来欲界之天界，明点带来色界之有情。 顶带来顶上之处所，往来之名广为人知。 夜叉之物出自鼻，耳带来成就之天神。 若不行于无住之智慧，众人将转变为非人之主。 轮回之门带来饿鬼，小便带来旁生亦如是。 八大地狱之物之，有情众生出自排泄。 其他之门各有三，智者具足脉之行持。 二十七者亦如是，昴宿等乃众星。 清净智慧之三者，乃各自门母之所有。 勤奋权势之物等，一切皆是近取之体性。 三十七自性于中央，应观想具有蓝色。 金刚白母等种子字，应置于门扇处所。 智慧方便自性之天女，乃地之轮之结合。 化为咒语之字者： 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），玛（藏文：མཱ，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛），比（藏文：བི，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，汉语字面意思：比），扎（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎），嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎），嘎（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎），达（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：达），纳（藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳），穆（藏文：མུ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，汉语字面意思：穆），巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴），卡（藏文：ཁ，梵文天城体：ख，梵文罗马拟音：kha，汉语字面意思：卡），日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日），哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），布（藏文：པཱུ，梵文天城体：पू，梵文罗马拟音：pū，汉语字面意思：布），哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日），拉（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉），达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），瓦（藏文：བཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：瓦），玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛），扬（藏文：ཡནྟྲཱ，梵文天城体：यन्त्रा，梵文罗马拟音：yantrā，汉语字面意思：扬），札（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），帕（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吒（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒），帕（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕），帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），吒（藏文：ཊ，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：吒），帕（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕），梭哈（藏文：སྭཱ་ཊ，梵文天城体：स्वाट，梵文罗马拟音：svāṭ，汉语字面意思：梭哈），哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），卡尔巴日耶（藏文：ཁརྦ་རཱི་ཡེ，梵文天城体：खर्बरीये，梵文罗马拟音：kharbarīye，汉语字面意思：卡尔巴日耶），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。如是咒语
English
A form of joy, it will be seen at the moment of viewing. Everything is the union of truth itself, possessing the nature of four times four. Rameshvara and the Powerful One, know them to be supremely wondrous. Desire, detachment, and mixture, are not born from that instant. It is the nature of the five elements, fire is the place of nectar in the center. The wheel of breath is always blissful, the Thus-Gone One should partake. The gods and nagas towards women, the wise play with them. They are always like that, the transmigration of all sentient beings as well. The nature of the nine doors in the sky, know them to be fourfold. Thus, the door panels and places, always become thirty-six. If the distinctions of the doors are not known, how can there be faults and virtues? Listen to the measure of the time of transmigration, the true and excellent union. The beautiful place is the good path, the bad path is the fault of existence. The bindu, navel, top, and so on, as well as the eyes, nose, and ears. The doors of excretion and urination, are the characteristics of the nine doors. The navel brings the heaven of desire, the bindu brings the sentient beings of the form realm. The top brings the place of the top, the going and coming are widely known. The substance of yakshas comes from the nose, the ears bring the accomplished gods. If one does not abide in non-abiding wisdom, people will transform into non-human lords. The door of existence brings pretas, urination brings animals as well. Sentient beings of the substances of the eight hells, come from excretion. The other doors each have three, the wise possess the conduct of the channels. The twenty-seven are also like that, the Pleiades and so on are the stars. The three pure wisdoms, belong to each of the door mothers. All the substances of diligence and power, are the nature of proximate attainment. The thirty-seven natures in the center, should be meditated upon as having a blue color. The white vajra mother and other seed syllables, should be placed in the door panels and places. The goddess who is the nature of wisdom and means, is the union of the earth wheel. What has become the letters of the mantra: Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Mā (Tibetan: མཱ, Devanagari: मा, Romanized Sanskrit: mā, Literal meaning: Ma), Vi (Tibetan: བི, Devanagari: वि, Romanized Sanskrit: vi, Literal meaning: Bi), Tri (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal meaning: Tri), Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Ka), Ga (Tibetan: ག, Devanagari: ग, Romanized Sanskrit: ga, Literal meaning: Ga), Ṭa (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: Ta), Ṇa (Tibetan: ཎ, Devanagari: ण, Romanized Sanskrit: ṇa, Literal meaning: Na), Mu (Tibetan: མུ, Devanagari: मु, Romanized Sanskrit: mu, Literal meaning: Mu), Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal meaning: Pa), Kha (Tibetan: ཁ, Devanagari: ख, Romanized Sanskrit: kha, Literal meaning: Kha), Ri (Tibetan: རི, Devanagari: रि, Romanized Sanskrit: ri, Literal meaning: Ri), Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Ha), Pū (Tibetan: པཱུ, Devanagari: पू, Romanized Sanskrit: pū, Literal meaning: Pu), Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Ha), Ri (Tibetan: རི, Devanagari: रि, Romanized Sanskrit: ri, Literal meaning: Ri), Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: Ra), Ta (Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, Literal meaning: Ta), Vā (Tibetan: བཱ, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, Literal meaning: Va), Ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: Ma), Yantrā (Tibetan: ཡནྟྲཱ, Devanagari: यन्त्रा, Romanized Sanskrit: yantrā, Literal meaning: Yantra), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: Ya), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Pha (Tibetan: ཕ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal meaning: Pha), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Ṭa (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: Ta), Pha (Tibetan: ཕ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal meaning: Pha), Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), Ṭa (Tibetan: ཊ, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, Literal meaning: Ta), Pha (Tibetan: ཕ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal meaning: Pha), Svāṭ (Tibetan: སྭཱ་ཊ, Devanagari: स्वाट, Romanized Sanskrit: svāṭ, Literal meaning: Svaha), Hā (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, Literal meaning: Ha), Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svaha). Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Kharbarīye (Tibetan: ཁརྦ་རཱི་ཡེ, Devanagari: खर्बरीये, Romanized Sanskrit: kharbarīye, Literal meaning: Kharbariye), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svaha). Thus the mantra