Tibetan
ནི་དབྱངས་ཅན་འགྲོ། །དབུས་སུ་གང་གང་འབབ་པ་མོ། །གཞུ་འགེངས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཅན་འཛིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་བརྡ་རུ་ཤེས་བྱས་ནས། །མཚོན་བྱ་དེ་ཡང་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་དུ་སེམས་ནི་གཏོང་བ་ན། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དཔག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་མ་ཡི་མངལ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །འདིར་ནི་སླར་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་བྱུང་། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་སྔོན་གྱི་སྟེ། །འཇིགས་བྱེད་མཚན་མོ་ནག་མོ་ཅན། །ཨོཾ་ཛ་ཀོ་བཱ་ཊི་ལཱ་ལ་བཀྵ་ལཱི་བྷུ་ཌྷ་ཛཱ་ལ་ཡ་ག་ཧཱུྃ་ནཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཧོཿམ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའི་གསང་སྔགས་ལས་རྫོགས་པ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་སྣ་ཆེན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྡའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཙྪོ་མ་ནི། །མཛེས་པའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། །དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའི་སྦྱོར་བས། །ལྷ་རྫས་ལུས་སྐྱེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མགོ་དང་སྤྱི་གཙུག་དཔྲལ་བ་དང་། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྣ་བ་དང་། །རྒྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་དཔུང་པ་གཉིས། །སྣ་དང་སྨིན་མ་མིག་དང་ཁ། །རྐན་དང་སྙིང་ག་ལག་པ་དང་། །མཆན་ཁུང་ནུ་མ་རྩིབ་ལོགས་དང་། །ལྟེ་བ་མདོམས་དང་འཕོངས་ལིང་ག །བརླ་དང་པུས་མོ་བྱིན་རྐང་པ། །སོར་མོ་མཐེབ་ ཆེན་ལོང་བུ་དང་། །རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ཐམས་ཅད་དུ། །རླིག་པ་ལག་པ་གླང་པོའི་པགས། །མཁྲིག་མ་དཔྲལ་བའི་ངོས་དང་ནི། །མཚམས་དང་ལྟོ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སྦྱིན་བྱ་བ། །གླིང་བུ་པི་ཝང་འཁར་རྔ་དང་། །གླུ་དང་རྫ་རྔ་རོལ་མོ་དང་། །ཕྲེང་བ་སྒེག་པ་གར་ཟངས་དུང་། །སྤོས་དང་དྲི་དང་ལྷ་བཤོས་དང་། །འབྲས་བུ་མ་ཆགས་འབྲས་དང་སྣོད། །ཞབས་བསིལ་མཆོད་ཡོན་མར་མེ་བུམ། །གོས་དང་མེ་ལོང་གདུགས་དང་ནི། །བླ་རེ་རྔ་ཡབ་དེ་བཞིན་དུ། །བ་དན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་། །མདུང་ཐུང་ཕྲེང་བ་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་། །སླར་ཡང་དྲིལ་ཆུང་དྲ་བ་དང་། །སེང་གེ་གདན་དང་ཅོད་པན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །གོ་དཱ་བ་རིའི་ཉེ་གནས་གཞུག །དད་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །དཔའ་བློ་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤད། །ལྷན་སྐྱེས་སྐད་ཀྱིས་བཱི་ཞེས་བྱ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་དངོས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ཡུལ་དང་ནི། །དབང་པོ་ལས་དང་ལས་ཅན་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་འདིར། །ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་རིམ་ཇི་བཞིན། །དེ་རྣམས་ནང་དུ་སོང་ཡེ་ཤེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མིན། །མཚན་མོ་ཉིན་མོའི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ནི། །པདྨའི་ལྟེ་བར་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་ཕྱག་རྒྱ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག །རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མའི་བདེ་བ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །འཇིག་བཞིན་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཅུ་གཉིས་མི་རྣམས་ནང་དུ་སོན། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་ནི་རབ་ཞུགས་པའི། །དེར་ནི་ཀུན་དུར་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེས། །འོད་ཟེར་སློང་བའི་བདེ་བ་ཡི། །འཕོ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱོས། །དེ་ལྟར་གོ་དཱ་བ་རི་ཤེས་བྱས་ནས། །དད་པའི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དཔའ་བློ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ། །རང་མིང་གསང་སྔགས་ལྡན་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ རྣམ་རྟོག་ཟས་ཅན་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བརྩོན་འགྲུས་མིང་གིས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་ར་པཱཾ་ཤུ་ཏ་པཱ་དྷཱུ་ཤོ་མྲུ་དྱ་ཨུ་ཏ་གྲ་ཤཱུ་བ་ལཱ་པུ་ཡ་ཥཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྔོན་གྱི་རུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ནི་བྱ། །གང་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཕོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྦྱོར་ལྡན་པས། །འདིར་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་བྱེད། །སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཙྪོ་མ་ཀ། །མཆོག་གི་ལྕེ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །ལན་གྱི་ལྕེ་ནི་དབང་གཉིས་ཀྱིའོ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ལུང་རྣམས་སུ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་མ་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ཡི་ནི་རབ་སྦྱོར་བ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་སྡང་སེམས་དང་། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་གང་ཡུལ་སྤྱོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འཐོབ་ཅིང་། །ངེས་པར་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གུས་པའི་སེམས་བདག་གིས། །བྱ་བ་གུས་པས་ལེགས་རིག་བྱ། །སྔོན་གྱི་རྨོངས་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་ཡུན་མི་རིང་། །མོས་པས་རྒྱུན་ཏུ་གཞོལ་གྱུར་པས། །ཚེ་དང་ནད་མེད་འཕེལ་བ་ཡིན། །རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་དབྱེ་རབ་ལྡན་པས། །སེམས་ཆེན་པོར་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཙྪོ་མ་ཀ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གང་ཞིག་དྲི་མེད་དངོས་པོའི་བརྡ། །བཤད་ཀྱིས་སྒྲུབ་མོ་མཉན་པར་གྱིས། །སོ་ཡིས་མཆུ་ནི་ཡོངས་བཟུང་ནས། །བདེ་བས་བོལླ་འཇིབ་པར་བྱེད། །ཕྱིན་ནས་ཡེ་ཤེས་རབ་སྟོན་པའི། །འདི་སྐད་ཀྱི་ནི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་མོའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཅུ་པོ་གསུམ་ལ་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ ལན་གྱིས་ནི། །འདི་ལས་དམ་ཚིག་དབྱེ་བར་བྱ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཀཾ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ཙཾ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཊཾ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ཏཾ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ་པཾ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཧ་ཡཾ། །ཞེས་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་སླར་ཡང་འདི། །ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་ཀཿ། ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་ཙཿ། ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ་ཊཿ། ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་ཏཿ། པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་པཿ། ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་ཧཱ་ཡཿ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་ཤེས་ནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒོ་གླེགས་ཡིན། །བུ་ག་གཉིས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་བར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཡི་གེ་འདྲ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་འདུས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་མེད། །སྐད་ཅིག་བཞི་ཡི་བདེན་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་དགའ་བ་བཞི་དེ་བཞིན། །སྡེ་པ་བཞི་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་སྐུ་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་འདིར་མདོ་རུ་བསྟན་པ་སྟེ། །རྒྱས་བཤད་གཞན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ། །མིའུ་ཐུང་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཆོ་ག་སྔགས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྒོ་གླེགས་ཕྲེང་། །མཁའ་སྤྱོད་མ་རུ་སྤྱོད་པ་རང་། །ངག་ཀྱང་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །འགོག་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་གྱིས། །གསང་ཆེན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །མཐའ་མ་གསལ་བར་འཐོབ་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས
Chinese
是妙音行母。于中央，何者降临之母。以拉弓之结合，是持有命与下泄消除者。于以认识明识为表征后，彼所表征者亦当摧毁。于何处心若舍弃时，于彼处则以神变而度量。是智慧母之胎藏。于一切处皆当分别。于坛城轮之中央，于此处则复当修习。智慧方便之自性，是从秘密真言文字诸者所生。颜色与形状是往昔之，是怖畏作明黑夜母。嗡 扎郭 瓦札 啦啦 瓦夏 啦利 布达 匝啦 雅嘎 吽 纳 吽 雅 帕特 吽 帕特 吽 梭哈 帕特 哈 帕特 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛ་ཀོ་བཱ་ཊི་ལཱ་ལ་བཀྵ་ལཱི་བྷུ་ཌྷ་ཛཱ་ལ་ཡ་ག་ཧཱུྃ་ནཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ जको बाटि लाला वश ली भु ड़ जाला यग हुं ना हुं य फट हुं फट हुं स्वा फट हा फट स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ja ko bāṭi lālā vaśa lī bhu ḍa jālā yaga hūṃ nā hūṃ ya phaṭ hūṃ phaṭ hūṃ svā phaṭ hā phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 扎郭 瓦札 啦啦 瓦夏 啦利 布达 匝啦 雅嘎 吽 纳 吽 雅 帕特 吽 帕特 吽 梭哈 帕特 哈 帕特 梭哈。）嗡 诃 玛哈 纳色 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。（藏文：ༀ་ཧོཿམ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ होःम हा नासे हुं हुं फट फट स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hoḥma hā nāse hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 诃 玛哈 纳色 吽 吽 帕特 帕特 梭哈。）如是之秘密真言而圆满。是一切欲之自性者。从一切勇士平等结合中，金刚萨埵是安乐之胜。金刚空行如来，薄伽梵主已说此。吉祥空行海瑜伽母续之大王中，名为大种之相之表征仪轨之决定者，是为第二十九品。之后身体之涂香是，当说美妙之行。以勇士之智慧母之结合，将获得天物身生。头与顶髻额头与，左与右之耳朵与，背之脉与双肩膀，鼻与眉毛眼与口。颚与心上手与，腋窝乳房肋骨旁与，脐与胯和臀部。大腿与膝盖胫脚。手指拇 指大腿脚踝与，于一切处之脚底。睾丸手象皮，手肘额头之面与，节与腹当知是，若常时瑜伽母施与，手印之答复瑜伽士，当如次第而布施。笛子琵琶手鼓与，歌与陶鼓乐器与，念珠娇姿舞钹螺。香与香水天食与，不染果实谷物与器。足浴供水灯盏瓶。衣与镜子伞与，幡旗拂尘如是也。幢幡鲜花念珠与，胜幢与净香室。短矛念珠半念珠与，复次铃铛
English
Is the melodious traveling mother. In the center, whatever descends is the mother. With the union of drawing the bow, it is holding the life and the one who eliminates downward discharge. After recognizing the consciousness as a symbol, that which is symbolized should also be destroyed. Wherever the mind is relinquished, there, measure with miraculous power. It is the womb of the wisdom mother. In all places, one should discern. In the center of the mandala wheel, here, one should meditate again. The nature of wisdom and means arises from the letters of the secret mantra. The color and shape are of the past, is the terrifying night black mother. Om Ja Ko Bati Lala Vaksha Lili Bhuda Jala Yaga Hum Na Hum Ya Phat Hum Phat Hum Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཛ་ཀོ་བཱ་ཊི་ལཱ་ལ་བཀྵ་ལཱི་བྷུ་ཌྷ་ཛཱ་ལ་ཡ་ག་ཧཱུྃ་ནཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ जको बाटि लाला वश ली भु ड़ जाला यग हुं ना हुं य फट हुं फट हुं स्वा फट हा फट स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ ja ko bāṭi lālā vaśa lī bhu ḍa jālā yaga hūṃ nā hūṃ ya phaṭ hūṃ phaṭ hūṃ svā phaṭ hā phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ja Ko Bati Lala Vaksha Lili Bhuda Jala Yaga Hum Na Hum Ya Phat Hum Phat Hum Svaha.) Om Ho Maha Nase Hum Hum Phat Phat Svaha. (Tibetan: ༀ་ཧོཿམ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ होःम हा नासे हुं हुं फट फट स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ hoḥma hā nāse hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ho Maha Nase Hum Hum Phat Phat Svaha.) It is perfected from such a secret mantra. It is the nature of all desires. From the equal union of all heroes, Vajrasattva is the supreme of bliss. Vajra Dakini Tathagata, the Bhagavan Lord has spoken this. In the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, the determination of the ritual of the symbol of the characteristic of the great element, is the twenty-ninth chapter. Then the body's unguent is, the beautiful conduct will be explained. By the union of the hero's wisdom mother, divine substance body born will be obtained. Head and crown forehead and, left and right ears and, back's pulse and two shoulders, nose and eyebrows eyes and mouth. Palate and heart hand and, armpit breasts ribs side and, navel hips and buttocks. Thighs and knees shin feet. Fingers thumb b toe ankle and, at the soles of the feet everywhere. Testicles hand elephant skin, elbow forehead's face and, joints and abdomen should be known, if the yogini always gives, the yogi in response to the mudra, should give in order. Flute lute hand drum and, song and pottery drum musical instruments and, rosary coquetry dance cymbals conch. Incense and perfume divine food and, unattached fruits grains and vessels. Foot bath offering water lamp bottle. Clothes and mirror umbrella and, banner fan likewise. Banners flowers rosaries and, victory banner and pure incense room. Short spear rosary half rosary and, again bell
Chinese
伞盖和，狮子座和顶髻，以及各种珍宝也是如此。住在戈达瓦里附近，具有信仰的力量的自性，通过勇猛智慧的完美结合，充分阐述了一切手印。以俱生语称为“贝”，是三十六种事物的自性。蕴、界、处，以及根、业和有业者。此处“处”的声音也是如此，每个都有六个，次第井然。那些进入其中的智慧，不是其他俱生之物。通过夜晚和白天的完美结合，是智慧和方便的自性。那些俱生瑜伽母，通过三十六种分类来区分。伟大的誓言的集合，应被理解为莲花的中心。从中产生的自性手印，安置在处和处中。自证瑜伽母的快乐，这是佛陀的行境。正在毁灭的是伟大的，十二人进入其中。金刚风完全进入，在那里产生了坟墓瑜伽。唤起光芒的快乐，由不移动者们行进。因此，通过了解戈达瓦里，具有信仰力量的金刚，了解勇猛智慧的自性，是坛城中心的 главная. 三十七自性金刚，具有自己的名字和秘密咒语。各种 分别念是食物，以俱生精进为名。嗡 嘎巴拉 冉 班 秀达 巴 杜 秀 穆 德 雅 乌达 嘎 秀 巴 拉 布 雅 萨 吽 雅 吽 吽 帕 吽 帕 帕 梭哈 帕 哈 梭哈。（藏文：ༀ་ཀ་པཱ་ལ་ར་པཱཾ་ཤུ་ཏ་པཱ་དྷཱུ་ཤོ་མྲུ་དྱ་ཨུ་ཏ་གྲ་ཤཱུ་བ་ལཱ་པུ་ཡ་ཥཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཕཊ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ka pā la ra pāṃ śu ta pā dhū śo mru dya u ta gra śū ba lā pu ya ṣā hūṃ ya hūṃ hūṃ phaṭ hūṃ phaṭ phaṭ svā phaṭ hā svā hā，汉语字面意思：嗡，颅器，ra，班，秀达，巴，杜，秀，穆，德雅，乌达，嘎，秀，巴，拉，布，雅，萨，吽，雅，吽，吽，啪，吽，啪，啪，梭哈，啪，哈，梭哈。）嗡 维拉 玛蒂 耶 吽 吽 帕 帕 梭哈。（藏文：ༀ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bī ra ma tī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svā hā，汉语字面意思：嗡，维拉，玛蒂，耶，吽，吽，啪，啪，梭哈。）颜色和形状是之前的骨头，是所有瑜伽母的行为。因为精进完全移动，显现的表达也完全出现。与虚空飞翔者的结合，在此处毫无疑问地进行。之前所示的“措玛嘎”，应被理解为至上的舌头。手印的回答没有其他，回答的舌头是两种力量的。在各种续和圣教中，我没有对你说过。这个续的完美结合，不会发生，也不会改变。如果无明和嗔恨，以及愚昧之人行于境，就不会获得佛陀之位，肯定会在地狱中煎熬。因此
English
Umbrellas and, lion thrones and crests, and various jewels are also like that. Residing near Godavari, possessing the nature of the power of faith, through the perfect union of courageous intelligence, all mudras are fully explained. Known as "Bee" in the innate language, it is the nature of thirty-six things. Aggregates, elements, and places, as well as faculties, actions, and those with actions. Here, the sound of "place" is also like that, each having six, in orderly sequence. The wisdom that has gone into them, is not another innate thing. Through the perfect union of night and day, it is the nature of wisdom and means. Those innate yoginis, are distinguished by the division of thirty-six. The gathering of great vows, should be understood as the center of the lotus. The self-mudra that arises from it, is placed in place and place. The bliss of self-aware yogini, this is the realm of the Buddha. What is being destroyed is great, twelve people have gone into it. The vajra wind has fully entered, there the charnel ground yoga is born. The bliss of raising rays, is traversed by the immutable ones. Thus, by knowing Godavari, possessing the vajra of the power of faith, knowing the nature of courageous intelligence, is the main one in the center of the mandala. Thirty-seven self-nature vajra, possessing its own name and secret mantra. Various discriminations are food, by the name of innate diligence. oṃ ka pā la ra pāṃ śu ta pā dhū śo mru dya u ta gra śū ba lā pu ya ṣā hūṃ ya hūṃ hūṃ phaṭ hūṃ phaṭ phaṭ svā phaṭ hā svā hā. oṃ bī ra ma tī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svā hā. The color and shape are the previous bones, which are the actions of all yoginis. Because diligence moves perfectly, the manifested expression also arises perfectly. With the union of the sky-faring one, here there is no doubt. The "Tschomaga" shown earlier, should be understood as the supreme tongue. The answer of the mudra has no other, the tongue of the answer is of two powers. In various tantras and agamas, I have not told you. The perfect union of this tantra, will not happen, nor will it change. If ignorance and hatred, and foolish people act in the realm, they will not attain Buddhahood, and will surely be tormented in hell. Therefore