Tibetan
་ལོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྙིང་ག། །སྙིང་གར་གནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་སྟེང་ནས་འབར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་གཏུམ་མིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བདག་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཇི་ལྟའི་ཆོ་གས་བརྡའི་ཡིག་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས། །ཤེས་ནས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་གྲོལ། །ཌཱ་དཱ་ལི་ཀ། ནཱ་མ་དང་ནཾ་པི་ཥི་ཏཾ། རཱ་ཛི་ཀཱ། བ་ཊབྦ་ཀི་པི་ཊ་ཀ། ཌཱི། ཀུན་ཏུ་རུ། ཀ་ར་པཱུ་ར། སིལླ་ཀཾ། སྭ་ཡཾ་བྷུ། ཀ་སྟུ་རི་ཀཱ། ཧ་ཧཽ་ས་མ། བོལླ། ཀཀྐོ་བཾ། ཀཱ་ལི་ཉ་ཛ་རཾ། ཤཱ་ལི་ཤཱི་རཾ་ཨ་པྱ་ཀཾ། པི་ཏྲཱི་བ་ནཾ་བྱཉྫ་ནཾ། མཱ་ལ་ཏིན་དྷ་ནཾ། རཏྣ་སམྦྷ་བཾ། གོ། ཀུ། ད། ཧ། ན། བི། མཱུ། ཤུ། ར། མ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་སྤུན་རྣམས་བརྡ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་དགོངས་པ་ནི། །ཁ་ཡིས་རྗོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ། རྣལ་འབྱོར་མ། བུད་མེད། ཆང་། ཤ། ལྕེ། པ་ཌུ་བ། ཅང་ཏེའུ། བུད་མེད་ཀྱི། འཁྲིག་པ། ཁུ་བ། ཁྲག། ཤ་ལས་སྐྱེས། ཁྲག། བུད་མེད་ཀྱི་གཅིན། བཤང་བ། ལིང་ག། པདྨ། འདུས་པའམ། སྐལ་ལྡན། སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཤ། ཤི་བའི་རོ། །རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ། །དུར་ཁྲོད། ཉའི་ཤ། བྱའི་ཤ། གཡུལ་ངོའི་ཁྲག། བ་ལང་། ཁྱི། གླང་པོ་ཆེ། རྟ། མི། བཤང་བ། གཅི་བ། ཁུ་བ། ཁྲག །རྐང་མར། དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བརྡ་ཡི་ལན། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་པོ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ནི། །སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཞིང་དང་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བའི་ཁམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གྲངས་ཀྱང་ནི། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །དེའི་ཡང་ཁམས་ནི་དྲུག་དྲུག་འགྱུར། །མངོན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཤེས་མཐར་རོ། །ངེས་པར་བཤད་དོན་སྨྲ་བ་པོའི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་བརྡར་ཤེས་བྱ། །རེ་རེའི་བར་དུ་ལྷ་མོ་ནི། །འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །འཆར་བའི་དུས་མཐའ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དེ་བསྒྲུབས་ནས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་བཞུགས། །གོས་ཀྱི་མཐའ་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །གནད་དང་གནད་དུ་རྩེ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པ་ལས། །བསྒོམ་པའང་རྣམ་རྟོག་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ སྦྱོར་བདག་ཉིད། །རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞིག་པར་བྱ། །རྣོན་པོར་སྲེག་པའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །མཁས་པས་འོད་ལྡན་ཡི་གེའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟེ། །ཨཽ་ཌྱན་གནས་སུ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །ལྷ་ཡི་བདག་མོ་མཆོག་བསྒོམ་བྱ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་རྣམས་དབུས་སོན། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཉིད། །ༀ་ཀཾ་བི་ཀཱ་ད་ལ་ཡུ་མཱ་ཏ་ལཱ་ཛི་བྷ་ཧ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ཨུ་ཧཱུྃ་གྲཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་གཟུགས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རང་གི་འོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ། །ཨོཾ་ཡིག་ཕྱི་མོ་འབྱུང་བའི་བདག །སྲོག་གི་རླུང་ནི་བསྐྱོད་ཅིང་བསྐྱོད། །སྐར་མའི་བདག་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །དབང་པོ་སོགས་ཀྱིའང་སྤངས་པ་ཡིན། །ཡ་ཡིག་དང་ནི་ཨ་ཡིག་གཟུགས། །རྐང་པའི་མཐའ་དང་མགོ་བོ་ཅན། །ནཱ་ད་ཙམ་ལ་ཐམས་ཅད་བརྟེན། །རང་འབྱུང་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའང་ཡིན། །མི་ནི་ཡིད་དེའི་ཆའི་ཡེ་ཤེས། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དབུས་དང་ས་ལ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། །ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་སྟོང་པ་ཉིད། །འཁོར་བར་འདི་ལས་ཐབས་གཞན་མེད། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་འོད་ལྡན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་གཙོ། །མཚོན་ཆའི་བརྡ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། སྣ་ཆེན་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །འདི་ལ་དྲིལ་བུ་ཕུབ་མཆེ་བ། །གཏུན་ཤིང་ཞགས་པ་ཐོད་པ་དང་། །གཞུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་པོ་ཏི། །ཕུབ་ཆུང་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །གཡེར་ཀའི་ཕྲེང་ དང་ལྕགས་ཐག་དང་། །བྲག་དང་དུར་ཁྲོད་རྡུལ་དང་ནི། །མདུང་དང་རྔ་དང་པགས་རློན་དང་། །སྐྲ་ཡི་ཐག་པ་ད
Chinese
于彼时知晓，眼睛自性即是心，于心间安住自性瑜伽母，拙火从脐轮之上燃起，一切勇士皆从和合生，金刚萨埵乃安乐之胜，金刚空行如来也，薄伽梵主如是说。此乃吉祥空行海瑜伽母续之大王中，名为拙眼母之相印及主自性之仪轨，即第二十七品。 此后讲述真实义，如何仪轨即是语之文字。瑜伽从轮回束缚中，知晓后迅速定能解脱。ཌཱ་དཱ་ལི་ཀ།，ནཱ་མ་དང་ནཾ་པི་ཥི་ཏཾ།，རཱ་ཛི་ཀཱ།，བ་ཊབྦ་ཀི་པི་ཊ་ཀ།，ཌཱི།，ཀུན་ཏུ་རུ།，ཀ་ར་པཱུ་ར།，སིལླ་ཀཾ།，སྭ་ཡཾ་བྷུ།，ཀ་སྟུ་རི་ཀཱ།，ཧ་ཧཽ་ས་མ།，བོལླ།，ཀཀྐོ་བཾ།，ཀཱ་ལི་ཉ་ཛ་རཾ།，ཤཱ་ལི་ཤཱི་རཾ་ཨ་པྱ་ཀཾ།，པི་ཏྲཱི་བ་ནཾ་བྱཉྫ་ནཾ།，མཱ་ལ་ཏིན་དྷ་ནཾ།，རཏྣ་སམྦྷ་བཾ།，གོ།，ཀུ།，ད།，ཧ།，ན།，བི།，མཱུ།，ཤུ།，ར།，མ།。如是瑜伽母等之，如是勇士兄弟之语，瑜伽母之密意即，以口宣说而作。男子，瑜伽母，女子，酒，肉，舌，帕度瓦，铙钹，女子之，交合，精液，血，肉所生，血，女子之尿，粪便，林伽，莲花，集合或，具缘，双生之肉，已死之尸，国王之男子，坟墓，鱼肉，鸟肉，战场之血，牛，狗，大象，马，人，粪便，尿，精液，血，脚油。如是亦是语之答，咒者恒常应知晓。瑜伽事物知晓者之，一切时中生起即，化身度化有情者，于刹土及刹土中生。菩提心乃融化之界，三十六之数量亦是，地与水与火与风，虚空与及智慧界，彼之界亦六六变，显现之色等知晓终。定说义理宣说者之，自性之语应知晓，每一之间有天女，具光智慧具形者。三十六界一切之，显现之时边空行母，智慧光芒彼修持后，安乐一切之处于住。
English
At that time, know that the nature of the eye is the heart. The yogini who abides in the heart is of her own nature. The fierce fire blazes from above the navel. All heroes arise from union. Vajrasattva is the supreme bliss. Vajra Dakini, the Tathagata, thus spoke the Bhagavan Lord. This is the twenty-seventh chapter, called "The Mudra of the Fierce-Eyed Mother" and "The Ritual of the Lord's Nature" from the Great King of the Tantra of the Glorious Ocean of Dakinis. Then, the true meaning is explained. How the ritual is, is the letter of the language. From the bonds of the cycle of yoga, having known, one will surely be liberated quickly. Ḍā ḍā li ka, nā ma dang naṃ pi ṣi taṃ, rā ji kā, ba ṭa bba ki pi ṭa ka, ḍī, kun tu ru, ka ra pū ra, si lla kaṃ, sva yaṃ bhu, ka stu ri kā, ha ha hau sa ma, bo lla, kak ko vaṃ, kā li nya ja raṃ, śā li śī raṃ a pya kaṃ, pi trī va naṃ bya nya naṃ, mā la tin dha naṃ, ratna saṃ bha vaṃ, go, ku, da, ha, na, bi, mū, śu, ra, ma. Thus, the language of the yoginis and the brave brothers is that the yogini's intention is expressed by the mouth. Man, yogini, woman, wine, meat, tongue, pa ḍu ba, cymbals, of woman, intercourse, semen, blood, born of flesh, blood, woman's urine, feces, linga, lotus, gathering or, fortunate, flesh of twins, dead corpse, man of king, tomb, fish meat, bird meat, blood of battlefield, cow, dog, elephant, horse, man, feces, urine, semen, blood, foot oil. Thus, the answer of the language should always be known by the mantra practitioner. Those who know the objects of yoga, the arising in all times, are the emanations who liberate sentient beings, born in field and field. Bodhicitta is the melting element. The number of thirty-six is also earth, water, fire, and wind, space and the realm of wisdom. Its realm also changes six by six. The end of knowing the manifest forms and so on. The language of the nature of the one who speaks the definite meaning should be known. In between each, there is a goddess, radiant, wise, and with form. The Dakini who appears at the end of the time of manifestation of all thirty-six realms, having practiced that wisdom ray, abides in the place of all bliss.
Chinese
敬礼。 从衣边执持后，于要处和要处嬉戏。 舍弃世俗智慧后，禅修也是分别念的自性。 金刚地下之结合的自性，一切脉皆应摧毁。 利刃焚烧之结合的自性，智者即是具光文字。 思择之神变足，于邬金处亦如是。 于坛城轮的中央，应修持天女至尊。 真言真实的结合的自性，各种文字皆于中央生。 三十七尊诸神，即是智慧方便的自性。 嗡 康 比嘎达 啦 瑜玛达 啦 吉 巴 哈啦 巴纳 亚 乌 吽 札 吽 亚 啪 吽 帕 吽 咤 帕 梭咤 哈 啪 梭哈。（藏文：ༀ་ཀཾ་བི་ཀཱ་ད་ལ་ཡུ་མཱ་ཏ་ལཱ་ཛི་བྷ་ཧ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ཨུ་ཧཱུྃ་གྲཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kaṃ bi kāda la yu māta lā ji bha hara bāṇa ya u hūṃ grā hūṃ ya phaṭ hūṃ pha hūṃ ṭa pha svā ṭa hā phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 康 比嘎达 啦 瑜玛达 啦 吉 巴 哈啦 巴纳 亚 乌 吽 札 吽 亚 啪 吽 帕 吽 咤 帕 梭咤 哈 啪 梭哈。） 嗡 扎巴瓦帝 耶 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pra bhāva tī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 扎巴瓦帝 耶 吽 吽 啪 啪 梭哈。） 颜色形相如先前。 以自之光成就瑜伽。 嗡字是母音生起之主，命气运转且运转。 星宿之主一切智者们，也是舍弃感官等。 雅字和阿字之形相，具有足端和头。 一切皆依于那达，是自生之法宣说。 如是四字等，也是法身等。 人是意，是彼分之智慧，有彼故是思择。 于世界中央和地上，以神变足行持。 于一切功德之轮中，也以解脱之因给予。 一切功德之主空性，轮回中无有胜于此之方便。 一切勇士共同结合后，金刚萨埵是安乐之最。 金刚空行如来，薄伽梵主如是说。 吉祥空行海瑜伽母续之大王中，名为具光母之特征之手印仪轨，即第二十八品。 此后，瑜伽母至尊，当说兵器之表征。 与象鼻天母之善结合，具有命和勤奋之自性。 于此有铃、盾、牙、杵、罥索、颅器和弓、卡杖嘎、书函。 小盾和期克印，摇铃之串和铁钩，岩石和尸林灰尘。 矛和鼓、生皮和头发之绳索。
English
Homage. Having taken hold of the edge of the garment, one should play at the essential points. Having abandoned mundane wisdom, meditation is also the nature of conceptual thought. The nature of union in the Vajra underground, all the veins should be destroyed. The nature of union that burns sharply, the wise one is the radiant letter. The foot of magical power of discernment, likewise in the land of Oddiyana. In the center of the mandala wheel, one should meditate on the supreme goddess. The nature of the union of secret mantra truth, various letters arise in the center. The thirty-seven deities are the very nature of wisdom and means. om̐ kaṃ bi kāda la yu māta lā ji bha hara bāṇa ya u hūṃ grā hūṃ ya phaṭ hūṃ pha hūṃ ṭa pha svā ṭa hā phaṭ svāhā. (藏文：ༀ་ཀཾ་བི་ཀཱ་ད་ལ་ཡུ་མཱ་ཏ་ལཱ་ཛི་བྷ་ཧ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ཨུ་ཧཱུྃ་གྲཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་སྭཱ་ཊ་ཧཱ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kaṃ bi kāda la yu māta lā ji bha hara bāṇa ya u hūṃ grā hūṃ ya phaṭ hūṃ pha hūṃ ṭa pha svā ṭa hā phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 康 比嘎达 啦 瑜玛达 啦 吉 巴 哈啦 巴纳 亚 乌 吽 札 吽 亚 啪 吽 帕 吽 咤 帕 梭咤 哈 啪 梭哈。) om̐ pra bhāva tī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pra bhāva tī ye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 扎巴瓦帝 耶 吽 吽 啪 啪 梭哈。) The color and form are as before. By one's own light, yoga is accomplished. The letter Om is the lord of the origin of vowels, the life-force moves and moves. The lords of the stars, all-knowing ones, are also those who have abandoned the senses and so forth. The form of the letter Ya and the letter A, having the end of the foot and the head. Everything depends on Nada alone, it is the declaration of self-arisen Dharma. Thus, these four letters and so forth are also the Dharmakaya. Man is mind, the wisdom of that part, because of that there is discernment. In the center of the world and on the earth, one acts with the foot of magical power. Also in the wheel of all qualities, one gives by the cause of liberation. The emptiness that is the lord of all qualities, in samsara there is no other means than this. After all the heroes have united, Vajrasattva is the supreme bliss. Vajra Dakini, the Tathagata, the Bhagavan Lord spoke thus. From the great king of the glorious Ocean of Dakinis Yoga Tantra, the ritual of the mudra of the characteristics of the Radiant Mother, this is the twenty-eighth chapter. Then, the supreme Yogini, the signs of weapons should be explained. By the excellent union with the Great-Nosed Mother, having the nature of life and effort. Here there is a bell, shield, tusk, club, noose, skull cup, and bow, khatvanga, book. A small shield and a threatening gesture, a string of bells and an iron hook, a rock and charnel ground dust. A spear and a drum, raw hide and a rope of hair.
Tibetan
པྱངས་པ་དང་། །རོ་སྲེག་སྐུལ་བའི་ཤིང་དང་ནི། །ག་ཏའི་དབྱུག་པ་ཕུབ་དང་མགོ། །ཀེང་རུས་དང་ནི་ཟོར་བ་ཉིད། །མིག་དང་མཁལ་མ་གཉེ་མ་དང་། །སྤེན་པ་ཡི་ནི་ཕུར་བུ་དང་། །ས་བོན་གར་དང་སོག་ལེ་དང་། །ཁབ་དང་སླུད་བཤུས་པགས་པ་དང་། །སྤྲིན་ཆར་འབབ་དང་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདུང་རིང་དང་། །རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་མདའ། །གསལ་ཤིང་ཕུབ་དང་ཐོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཅང་ཏེའུ་ཆུ་གྲི་དང་། །དབྱུག་པ་དང་ནི་མཚོན་རྩེ་གཅིག །དུང་དང་ཟངས་དུང་དབྱུག་གུ་གསུམ། །དེར་ནི་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དང་། །བྱ་རོག་སྒྲོ་དང་པིར་དང་ནི། །མེ་ཡི་ཐབ་དང་རི་བོ་དང་། །དབྱུག་ཐུང་མེ་ལོང་པི་ཝང་དང་། །རྐང་མགོ་ལག་མགོ་གློ་བ་དང་། །རྒྱུ་མ་སྒྲ་གཅན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །གདོས་དང་སྐོགས་དང་ཉ་རྒྱ་དང་། །མགོ་མེད་མར་ནག་འབར་བ་དང་། །འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མངོན་བརྗོད་ཡིན། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པ། །དེའི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཁྱིམ་དུའོ། །གང་དག་གང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱིབས། །དེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ལུས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་རྗེས་བཟུང་ངམ། །ཚར་གཅོད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱ་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཆེན་མ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ། །མངོན་པར་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་བཞིན། །ཧཱ་ཡིག་བསྐྱོད་པའི་ནཱ་དའི་བདག །དེ་བཞིན་ཁ་འོག་བལྟས་པར་འཕྱང་། །ནཱ་དར་གནས་པའི་སྐུད་པ་ཡང་། །བདེ་གཟུགས་གཉིས་མེད་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་སྦྱོར་བདག་ཉིད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལས་སྔོན་བྱུང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་རྟོག་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མངོན་བརྗོད་ ཉིད་དོ། །གནས་ནི་ཨ་ར་བུ་དར་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དེ་བཞིན། །ལྷ་རྫས་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་པ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོར་གྲགས་པ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དེ་ཡི། །བདག་མོ་སྣ་ཆེན་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཡི་ཐོག་མ་ཐ་མར་དབུགས། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ཅན། །དབུས་སུ་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རྩེ་བར་འགྱུར། །ནུ་བཾ་ལ་