Tibetan
་བླུགས་སྟོན་པ་ན། །རི་བོ་དེ་ཡི་རབ་བསྟན་བྱ། །རི་ལས་ཐུར་དུ་ཆུ་བོ་བཞིན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་འཛག་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་གང་ཞིག་རྣ་བར་རེག །རྒྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །གང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཐོབ་འགྱུར། །གང་གི་གོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་ཚོན་རྩི་རབ་བསྟན་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་མེད་མཐོང་། །གང་ཞིག་སོ་ཡིས་མཆུ་འཛིན་མ། །སོ་ནི་ཀྲིག་ཀྲིག་བསྟན་པར་བྱ། །བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ། །གང་གི་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་པ་ན། །ཟ་བའི་ལག་པ་རབ་བསྟན་བྱ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་ནི། །དོན་ཡོད་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གི་ལག་པའི་མཁྲིག་མ་སྟོན། །དེ་ཡི་ཐལ་གོང་རབ་བསྟན་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ལ་བརྡུང་བ། །བུམ་ཅན་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་རྩིབ་ལོགས་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཆན་ཁུང་རབ་བསྟན་བྱ། །ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་རིག་པའོ། །གང་གི་ལག་པའི་དབུས་རེག་པ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་གིས་གཞན་དང་རང་གི་དུས། །མཆོག་མ་ཀྱེ་ཧེ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་གི་རྒོད་པ་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་དུ་བ་རབ་བསྟན་བྱ། །མཆོག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཞུགས་པ་ལས། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའང་ཉམས། །གང་གི་གར་ནི་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་གླུ་ནི་རབ་བསྟན་བྱ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རུ། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མཐོང་འགྱུར། །གང་གི་ཀེང་རུས་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་རྩེ་མོ་རབ་བསྟན་བྱ། །རྩ་གསུམ་པོ་ནི་འབར་བ་ཡིས། །འཆི་བ་བླུ་བར་འོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་དེ་བཞིན་མཆོག །སྤུན་དང་སྲིང་མོར་སྤྱོད་པར་ནི། །རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་གཏུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་མོར་ནི། །གནས་ཀྱི་གཙོ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་གྱུར་གཟུགས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་གཉིས་སུ་མེད་སྤྱོད་ཡུལ། །གཡོ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འདུས། །རབ་གཏུམ་ཡི་གེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱིས་འདུན་པ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་རང་བཞིན་དུ། །གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་མ་ལུས་པ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་འདོད། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ནི་མ་ལུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔོན་བཤད་ཆུང་ངུ་བདེ་མཆོག་གི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་དབུས་སུ། །སྔགས་འདི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་ཏེ། །རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་བཞི། །དུས་དེ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་འཕོ་བ་གཅིག །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་རགས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་ནི། །ལོར་འགྱུར་བ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩིས། །ཁ་ར་སོགས་སུ་དུས་བྱས་ནས། །ལྡོག་པ་གཉིས་དག་གིས་ནི་མཚོན། །གཉིས་དག་བཅུ་ཡིས་བསྒྲེ་བྱས་པ། །ལོ་ཡི་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔས་ལྷག་པའི་བརྒྱ། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱང་ནི། །ནམ་མཁའ་མིག་དང་ལག་པ་མིག །ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱང་ནི། །མཁའ་མཁའ་རོ་དང་དུས་ཚོད་རོ། །ལོ་གཅིག་གི་ནི་ཚད་ཀྱང་ནི། །མཁའ་སྟོང་མིག་དང་བུག་དེ་བཞིན། །བུག་པ་དང་ནི་རི་བོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་དེ། །རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་། །རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མའི་དེ་རྐང་པ་གཅིག །དེ་རྣམས་ལས་ནི་ལྷག་གྱུར་གང་། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཏྲི་ན་བྷུ་མཿབ་ཤྲཱི་ཎ་བ་ཀྃ་ཛྲ་པ་ཌཱ་ཀྃ་ཀ་པཱ་མ་བ་ཧཱ་ཎཱ་བཱི་ཡ་ར་ཧཱུྃ་བཱི་ཧཱུྃ་རཱི་ཕཊ་ཤྭ་ཕཊ་རཱ་སྭཱ་ཡ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཨོྃ་པྲ་ཙཎྜི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །ཁ་དོག་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །སྐྲ་གྲོལ་འཇིགས་པར་མཛད་པ་མོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ལྷག་མ་སྔོན་བཤད་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ནི། །སླར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་མཉམ། །རབ་མཆོག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ན། །དགོས་པ་མང་པོ་ཡང་དག་རིག །ཡེ་ཤེས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འཆར་དང་ནུབ་པ་ཡིན། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་འོད་གཟུགས་གང་། །འོད་ཟེར་མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་རབ་བཅིངས་པའང་། །ཡེ་ཤེས་འབབ་པར་རབ་ཏུ་ནུས། །རི་མོའང་ནམ་མཁའི་དབུས་རྣམས་སུ། །བགྲོད་བྱ་རང་གི་མ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་རབ་གཏུམ་མའི་ཡོན་ཏན། །རབ་མཆོག་ལ་སོགས་སུ་མཚོན་བྱ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །འདུ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་རབ་གསུངས། །དངོས་གྲུབ་རྨི་ལམ་དུ་སྟེར་མ། །སྟེས་ན་དུས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ནི་གང་དང་གང་འདྲ་བ། །དེ་དང་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་ཉིད་པས། །རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ཅིང་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་དེ་བཞིན། །འདི་འདྲའི་བདེན་པ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་བྱ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཡིས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏུམ་མིག་མའི་ཕྱག་རྒྱ། །རྒྱུད་གཞན་ན་མེད་བཤད་པར་བྱ། །མིག་གི་བརྡར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་སྦྱར་ཡིན། །བཙུམས་པ་དང་ནི་མ་བཙུམས་པ། །གཡས་དང་གཡོན་དང་གཡས་འགྲོ་དང་། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་དང་སྣ་རྩེར་དང་། །སར་ལྟ་དངོས་པོའི་མིག་ཅན་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་མཐུན་བུད་མེད། །བུ་དང་གཉེན་དང་སྤུན་རྣམས་དང་། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆགས་ ཕྲག་དོག །སྐྱོན་དང་ང་རྒྱལ་ཆེར་རློམ་དང་། །འདོད་དང་སྙིང་རྗེ་གླེན་པ་དང་། །སྒྱུ་མར་ལྟ་དང་རིང་དུ་ལྟ། །འགྲོ་དང་བསམ་གཏན་ཕྱེད་ཕྱེད་དང་། །ཐམས་ཅད་ཕྱེ་དང་དགའ་བ་དང་། །ཚད་དང་ནད་དང་གཡུལ་ངོ་དང་། །ཆོས་དང་བཅས་པར་ལྟ་བ་མཆོག །གལ་ཏེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་ལྟ་བ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟེར་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་སྦྱིན་པ། །མེ་ལོང་ཆུ་དང་མཆོད་པ་དང་། །རལ་གྲི་མར་མེ་མཐེ་བོང་དང་། །ནམ་མཁའ་པདྨ་ཀུ་མུ་ད། །མདའ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་དང་། །བཞུ་བའི་གསེར་དང་དྲ་བ་དང་། །འབར་བ་གྲིབ་མ་རས་བལ་དང་། །བླ་མ་རྟ་གླང་ས་ར་བྷ། །གར་དང་སྐྲག་དང་འདར་བ་དང་། །འཁྲིག་པ་རྩོད་སྨྲ་ཉེ་བར་དང་། །གཏོར་མ་རི་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། །གསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་རུ་ནི་བཤད་གྱུར་པ། །བརྡ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་འབྲེལ་པ། །དེ་རྣམས་དགོས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་རྒྱུ་བར་སོན་པའི་སྲོག །གཡོན་པར་རྒྱུ་བ་ཡི་ནི་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སེམས་འབབ
Chinese
倾泻显示时，那座山峰应充分展示，如水从山上倾泻而下，甘露之流将滴落。任何女子若触及耳朵，背后的脉络应充分展示。凭借何者俱生圆满菩提，将在听闻的行境中获得。显示衣服时，那衣服的颜色应充分展示。于一切法之自性中，刹那间便能见到无我。若以牙齿咬住嘴唇，牙齿应咯吱咯吱地展示。一切食物皆不存在，由习气之力而增长。移动舌头时，应充分展示进食的手。以一切安乐满足，将从有意义中获得。显示手臂的肘部时，那肘弯应充分展示。敲打生命之气，以宝瓶等幻轮等。显示肋骨时，那腋窝应充分展示。内在与俱生，以及对慈悲的觉知。触及手掌中心，应展示手背。我于他人和自己的时节，不知殊胜母，嘿！嘿！显示胡须时，那烟雾应充分展示。从融入殊胜二无中，贪欲和无贪欲也消失。显示舞蹈时，那歌声应充分展示。三界一切皆如幻，将从二者的事物中见到。显示骨骼时，那顶端应充分展示。三脉燃烧，将前来赎回死亡。如是手印三十六，手印的回应即是如此殊胜。与兄弟姐妹行事，应知为金刚轮。对于极忿怒种姓之主母，应知为处所之主。极明亮之究竟形，将在有之大海中显现。只要是二无之行境，也应知为动摇之法。所有空行母众，汇集于俱生之海中。应知极忿怒之文字，一切皆为女子幻化之形。以一切手印之意愿，于神变足之自性中，所说的一切皆无余，那即是神变足。一切手印之表示，不生瑜伽母之相。
English
When pouring is shown, that mountain should be fully displayed, like water pouring down from the mountain, a stream of nectar will drip. Any woman who touches the ear, the veins behind should be fully displayed. By what co-emergent complete enlightenment, will be obtained in the realm of hearing. When showing clothes, the color of those clothes should be fully displayed. In the nature of all dharmas, in an instant, one can see no-self. If the lips are held with the teeth, the teeth should be shown clicking. All food does not exist, it increases by the power of habit. When moving the tongue, the hand that eats should be fully displayed. Satisfied with all happiness, it will be obtained from the meaningful. When showing the elbow of the arm, that elbow bend should be fully displayed. Striking the life airs, with vase-like illusion wheels, etc. When showing the ribs, that armpit should be fully displayed. Inner and co-emergent, and awareness of compassion as well. Touching the center of the palm, the back of the hand should be shown. I, in the time of others and myself, do not know the supreme mother, he! he! When showing the mustache, that smoke should be fully displayed. From merging into the supreme non-duality, desire and non-desire also disappear. When showing the dance, that song should be fully displayed. All three realms are illusory, will be seen from the things of the two. When showing the bones, that tip should be fully displayed. The three channels are burning, will come to redeem death. Thus, thirty-six mudras, the response of the mudras is so supreme. To act with brothers and sisters, should be known as the vajra wheel. For the mistress of the extremely wrathful lineage, should be known as the mistress of the place. The form that has become the ultimate of extreme clarity, will appear in the ocean of existence. As long as it is the realm of non-duality, the moving dharma should also be known. All the assemblies of dakinis, gather in the ocean of co-emergence. The letters of extreme wrath should be known, all are illusory forms of women. With the intention of all mudras, in the nature of miraculous feet, everything that is said is without remainder, that is considered the miraculous foot. All the signs of the mudras, the characteristics of the unborn yogini.
Chinese
如是。 先说小吉祥胜乐轮之中央， 三十七尊本性于中央， 此等咒语皆为瑜伽母。 空行母等十二尊， 时合摩羯等， 极忿等二十四尊， 于彼等时分出现。 刹那顷刻等， 一切之转移为一。 极微细与粗大之， 众生之时间， 转变为年之量， 恒常计算瑜伽母。 于喀啦等处作时分， 以二返还而表示。 二乘以十所计算者， 如是即为年之时刻。 八十五加上百， 五时应知晓。 一日之量亦为， 虚空、眼与手、眼。 一月之量亦为， 虚空、虚空、味与时分、味。 一年之量亦为， 虚空、空、眼与孔彼四。 孔与山也， 应知晓一切空行母。 秘密咒语合一之本性， 根本咒语之， 二二足相等， 瑜伽母之彼为一足。 彼等之中任何剩余者， 吽、啪等应舍弃。 嗡 扎那 布玛 瓦 希那瓦 康 匝 帕达 康 嘎帕 玛瓦 哈那 瓦雅 惹 吽 瓦 吽 惹 啪 效 啪 惹 梭哈 亚 哈 吽 吽 啪 啪 梭哈 嗡 扎 吽 吽 啪 啪 梭哈。 如是名为咒语。 颜色黑色，四臂母， 发散，作怖畏母。 天女智慧方便之本性， 剩余为先前所说之特征。 此等天女 一切皆， 再次恒常如海。 获得极殊胜之安乐时， 如实了知众多所需。 于智慧月之自性中， 此为出现与隐没。 梵天卵之光芒形相， 光芒空行母、空行母。 光芒名为极系缚者， 极能降下智慧。 图画亦于虚空中央， 应行，从自母所生。 如是极忿母之功德， 于极殊胜等处表示。 于一切时分皆行持， 应知晓从咒语所生。 以殊胜之成就之因， 聚集，极称为瑜伽母。 于梦中赐予成就者， 若遇时之。
English
Thus it is. First, speaking of the center of the small auspicious Cakrasamvara mandala, The nature of the thirty-seven deities is in the center, All these mantras are Yoginis. The Dakinis and others, twelve deities, Time combined with Capricorn and others, Extremely wrathful and other twenty-four deities, Appear at those times. Moments and instants, etc., The shift of everything is one. The extremely subtle and coarse, The time of beings, Transforms into the measure of a year, Constantly calculate the Yoginis. Having made time divisions at Khara and other places, It is indicated by two returns. What is calculated by multiplying two by ten, Is just like the hours of the year. Eighty-five plus a hundred, Five hours should be known. The measure of one day is also, Space, eye, and hand, eye. The measure of one month is also, Space, space, taste, and time division, taste. The measure of one year is also, Space, void, eye, and the four holes. Holes and mountains too, All Dakinis should be known. The nature of secret mantras combined, Of the root mantras, Two and two feet are equal, That of the Yogini is one foot. Whatever remains among them, Hūṃ, phaṭ, etc., should be abandoned. Oṃ tri na bhu maḥ va śrī ṇa va kaṃ jra pa ḍā kaṃ ka pā ma va hā ṇa vī ya ra hūṃ va hūṃ rī phaṭ śva phaṭ rā svā ya hā hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā oṃ pra caṇḍi hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā. Thus it is called the mantra. Color black, four-armed mother, Hair loose, making a fearful mother. Goddess, the nature of wisdom and means, The remainder is the characteristic of what was said earlier. These goddesses, All of them, Again, are always like the ocean. When supreme bliss is attained, One truly knows many needs. In the nature of the wisdom moon, This is appearing and disappearing. The form of light of Brahma's egg, Light Dakini, Dakini. Light called extremely bound, Is extremely capable of descending wisdom. Drawings are also in the center of space, Should proceed, born from one's own mother. Thus, the qualities of the extremely wrathful mother, Are indicated in the supreme and other places. Always practice at all times, One should know it arises from the mantra. By the cause of supreme accomplishment, Gathering, it is extremely called Yogini. One who bestows accomplishment in dreams, If encountering the time of.