Tibetan
ཅུ་དྲུག་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་འགྱུར། །ལྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སུམ་ཅུ་དྲུག །མ་ལུས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །རང་གི་ལྟ་བ་འདིར་མཐོང་འགྱུར། །འདི་དེ་བདག་གི་གདན་ཡིན་ཏེ། །ས་གསུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཧོ་ཡིག་སེམས་དཔའ་མ་ཀུན་གྱི། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་ཁྱབ་པར་ གྱུར། །དེ་ཕྱིར་མིག་ནི་སྲུང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གསང་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །སྐྲག་པ་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་པའོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་སུ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལྟ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རེ་རེ་ཡི་ནི་ལྟ་བ་ཡིས། །དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ནམ་མཁའ་གང་། །སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལྷན་སྐྱེས་ཟོས། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཟ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །གནས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །བྱས་དང་བྱེད་པོའང་དེ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱ་མཐོང་བར་སྟེར་བར་འགྱུར། །གོ་ཆའི་ཡི་གེ་སྒོམ་པ་ལའོ། །སྒྲུབ་པོ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །ཚུལ་འདི་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལས་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟ་མཆོག་གི་སྲུང་བ། །ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་དགེ་བའོ། །ཕཊ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཀུན་ནས་མགོ་དང་རྐང་པའི་མཐར། །མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་དགོད་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་གཙུག་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མགོ་བོར་ཀུན་སྐྲག་མ་ཤེས་ནས། །ཚིག་ཀུན་དང་ནི་མཁའ་ཞེས་བྱར། །གཏུམ་མོའི་གསང་སྔགས་ཕཊ་ཕཊ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གདན་དབང་ ཕྱུག་མར་འདོད། །རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་དག་ཏུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཁོར་བ་དྲལ། །སླར་ཡང་མྱ་ངན་འདས་བཀས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །སྔགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པས་བཀས། །ཧཾ་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་མིན་ན། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཅི་དགོས། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་། །དབང་པོ་ཚར་གཅོད་ཡོད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་ནི་བདུད་རྩིར་མངོན་པར་བརྗོད། །བདེ་བཅས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཟོས་པས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཀུན་གྱིས་ཀུན་དུ་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རང་གིས་བཟའ། །ཕྲ་མོའང་ཀུན་དུ་བཅོམ་བར་དུའོ། །ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྦར་བྱས་ན། །རས་བལ་ལྟར་ཡང་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དེ་ནི་གཏུམ་བྱེད་མར་ཤེས་བྱ། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟླ་བར་བརྩི་བའི་སྐར་མ་ཡིས། །སྐར་མའི་བདག་པོ་སྙིང་རྗེས་ཞུ། །སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་རྣམས་དང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཉིད། །དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས། །རེ་རེའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེར་ནི་གར་ཡང་བྱེད་དུ་གཞུག །ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ནི། །དབང་གཉིས་དུས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །བུག་དྲུག་བུམ་པ་ཅན་བྱས་པས། །དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ལྟེ་བའི་འོག་གི་བུ་ག་གསུམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསུམ་དེ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་དེར་དེ་བཞིན། །དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དེར་གར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་ཉིད་འཐུང་འགྱུར། །ཟང་ཟིང་ཁམས་རྣམས་ཟ་བ་སྟེ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་མཚོན་བལྟས་པས། །ལྷན་སྐྱེས་བདག་ཉིད་རྩེན་པར་བྱེད། །རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་ པ་པོ་ཡིས་བྱ་བ་ཡིན། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྲུང་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བཤད། །མཐར་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་སོན་པར་ནི། །ཇི་ལྟའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས། །སླར་ཡང་གོ་ཆ་སོག
Chinese
十六在顶髻中变化。 三十六在脐轮中。 全部由自己的业所生。 在此能见到自己的见解。 此是我的座垫。 能见到如三界。 吼字，所有勇母的。 无边无际的佛土。 被金刚日所遍布。 因此眼睛是守护者。 被普遍怖畏母所拥抱。 吽吽，发出秘密咒语的声音。 以怖畏的两个字。 能将所有罪业消灭殆尽。 三十七，我的坛城。 在中央，二者应当修习。 最初以秘密咒语的形象。 所有见解都能显现。 以每一个的见解。 能对它进行守护。 瑜伽母充满虚空。 再次俱生圆满菩提。 瑜伽母是俱生之形。 俱生文字瑜伽母。 瑜伽母食用俱生。 再次瑜伽母将会吞噬。 佛陀之形是瑜伽母。 持金刚的具形母。 处所之形是瑜伽母。 作者和所作也是她。 能赐予见到所要成就的。 对于修习盔甲的文字。 修行者无论想要什么。 都能由它们来赐予。 不修习此法的。 那些众生将会愚昧。 仅仅是书写文字。 就能成办所有事业。 从所有勇士的结合中。 金刚萨埵是安乐之最。 金刚空行如来。 薄伽梵主如是说。 名为吉祥空行海瑜伽母续之大王中，金刚日等盔甲守护仪轨之第二十一章。 之后是马王之守护。 所有事业都能成办，吉祥。 以啪的吽的咒语之瑜伽。 从各方面，头和脚的末端。 眉间中央应当安放。 顶髻中央是瑜伽母。 头部不知普遍怖畏母。 在所有词语和名为虚空之中。 拙火的秘密咒语啪啪。 认为是智慧座自在母。 在马王三摩地中也是。 瑜伽成就更不用说。 瑜伽士能撕裂轮回。
English
Sixteen transforms into the crown of the head. Thirty-six in the navel chakra. All are generated by their own actions. Here, one can see their own view. This is my seat. It can be seen as the three realms. Hūṃ, of all the ḍākinīs. The boundless Buddha-field. Is pervaded by Vajra Sun. Therefore, the eyes are protectors. Embraced by the universally terrifying mother. Hūṃ hūṃ, uttering the sound of secret mantras. With the two letters of terror. All sins can be completely destroyed. Thirty-seven, my mandala. In the center, the two should be meditated upon. Initially, with the form of secret mantras. All views can manifest. With each and every view. One can protect it. The yoginī fills the sky. Again, innate perfect enlightenment. The yoginī is the innate form. The innate letter is the yoginī. The yoginī consumes the innate. Again, the yoginī will devour. The form of the Buddha is the yoginī. The form-possessing mother who holds the vajra. The form of the place is the yoginī. The agent and the action are also her. She will grant the sight of what is to be accomplished. For meditating on the letters of armor. Whatever the practitioner desires. They can grant all of that. Those beings who do not meditate on this method. Will become deluded. Merely by writing the letters. One can accomplish all actions. From the union of all heroes. Vajrasattva is the best of bliss. Vajra Ḍākinī, the Tathāgata. The Bhagavan Lord spoke thus. This is the twenty-first chapter, the ritual of protecting armor such as Vajra Sun, from the Great King of the Tantra of the Glorious Ḍākinī Ocean Yoginī Tantra. Then, the protection of the Supreme Horse. All actions can be accomplished, auspicious. With the yoga of the mantra phaṭ hūṃ. From all sides, the ends of the head and feet. In the center of the brow, it should be placed. In the center of the crown is the yoginī. The head does not know the universally terrifying mother. In all words and called space. The secret mantra of fierce fire, phaṭ phaṭ. It is considered the wisdom seat, the powerful mother. Even in the Samadhi of the Supreme Horse. What need is there to mention yogic accomplishment? The yogi tears apart samsara.
Chinese
再次进入涅槃之境。名为智慧的分别念，以咒语无二的方式来禁止。如果“吽”（ཧཾ，haṃ，种子字）字不是遍知，那又何必说一切众生呢？因为有恭敬的行为，并且有调伏诸根的能力，具备瑜伽忿怒母的功德，那即是显现的甘露。因为毫无怀疑地，享用了所有的感官。先前所说的坛城中，中央是勇士瑜伽母。所有的咒语等等，都要由众人来共同修持。自己食用业的习气，甚至连微细的也都要完全摧毁。如果将一切恶行焚烧，就像棉花一样也能到达彼岸。那要知道是能行忿怒之事者，是从猪母的种姓中产生的。以月亮来计算的星宿，星宿之主以慈悲来请求。再次简略地说，瑜伽母有六位，勇士是无二的。将要讲述所需要的特征。要知道十二位瑜伽士和瑜伽母，在各自的位置上。在那里可以随意行动。俱生圆满菩提的特征，一切有情众生的安乐，要知道二种力量的时间。做了六个孔的宝瓶之后，就能获得和它一样的安乐。肚脐下方的三个孔，在那之上也是三个。来和去各有二个，十二件盔甲也是如此。以感官对境的特征，事物自体在那里嬉戏。瑜伽士将会饮用甘露，食用杂染的界，如果在上和下观看标志，俱生自性就会嬉戏。以六随念的结合，修行
English
Again, entering the state of Nirvana. The conceptual thought called wisdom is prohibited by the non-duality of mantra. If the letter "Hum" (ཧཾ，haṃ，seed syllable) is not omniscient, then what need is there to mention all beings? Because there is the act of reverence, and there is the ability to subdue the senses, possessing the qualities of the wrathful yogini, that is the manifested nectar. Because without doubt, all the senses are consumed. In the mandala previously spoken of, in the center is the hero yogini. All the mantras and so on, should be practiced by everyone together. One's own karmic imprints are eaten, even the subtle ones are completely destroyed. If all evil deeds are burned, one can reach the other shore like cotton. Know that it is the one who can perform wrathful deeds, arising from the lineage of the sow mother. The constellations counted by the moon, the lord of the constellations requests with compassion. Again, to speak briefly, there are six yoginis, and the heroes are non-dual. The necessary characteristics will be explained. Know the twelve yogis and yoginis, in their respective places. There, one can act freely. The characteristic of co-emergent perfect enlightenment, the happiness of all sentient beings, know the time of the two powers. After making a vase with six holes, one will obtain happiness like it. The three holes below the navel, and three above that as well. Coming and going, there are two each, and the twelve armors are also like that. By the characteristics of the senses and objects, the self-nature of things plays there. The yogi will drink the nectar, eating the defiled realms, if one looks at the signs above and below, the co-emergent self-nature will play. By the union of the six recollections, the practitioner