Tibetan
ས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་ལྡིང་ངང་མོ་བཀྲ་བ་མོ། །བྱ་རོག་བྱ་གར་སྲེག་པ་མོ། །རྨ་བྱ་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་པུད་མ། །གུ་ད་བུ་ལི་འཇམ་པ་མོ། །ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་དང་། །ག་ཌི་ནི་དང་གོང་མ་སྲེག །ནེ་ཙོ་སྔགས་མ་བཞད་མོ་དང་། །བྱ་རྒོད་འུག་མ་མཆིལ་པ་མོ། །ཤིང་བྱེའུ་མོ་དང་ངུར་པ་མ། །བྲི་ཀྵ་ར་ཎཱི་ཀཀྐ་པའི། །སོ་བྱ་མོ་དང་བྱི་ལ་མོ། །ལྕུག་མའི་མགྲིན་དང་སཱ་རི་མོ། །ཁྲ་མོ་གུར་གུམ་ལྕེ་ཅན་མ། །བཱ་ཊི་རཱི་ཀཱ་ཀྃ་ཛཾ་གྷ་མོ། །ཧོར་མོ་ཀཾ་ཀ་མོ་དེ་བཞིན། །དཏྣ་རི་མོ་རི་དགས་དགྲ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ། །འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་གང་འདྲའི་མདོག །ཡང་ན་རང་རང་ལས་ཤེས་བྱ། །ཕྱག་སོགས་དེ་བཞིན་སྔོན་དང་མཚུངས། །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །འདུན་ས་ལ་ནི་གནས་མ་མཆོག །སྦྱོང་དཀའི་སར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གླིང་ནི་བཞི་པ་མར་འདོད་དོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྒོང་སྐྱེས་དང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཅན། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསུམ་པ་ཡི། ། འཁོར་ལོ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན། །བཞི་པ་མངལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཤད་བྱ། །འཁོར་ལོ་ས་ཡི་མིང་ཅན་མཆོག །ཁ་དོག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ས་སྤྱོད་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །སེང་མོ་སྟག་མོ་བྷིམྦྷ་རི་བོང་མ། །གླང་ཆེན་རི་དགས་བྱི་ལ་མོ། །བ་དང་མ་ཧེ་མོ་རྟ་མོ། །ཅེ་སྤྱང་མོ་དང་སེ་མོ་འབྲི། །བྱི་བ་བོང་མོ་བྷི་ཌི་མ། །ར་མོ་ལུག་མོ་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྱི་མོ་ཕག་མོ་དོམ་མོ་དང་། །ཌན་ཌ་རི་མོ་མཽ་ཛྙཱ་ཀ། །དྲེད་མོ་དང་ནི་སྒེག་མོ་དང་། །ནགས་མ་དང་ནི་ཁྱི་ཆེན་མོ། །བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ཁ་སྒོ་མ། །སྦྲུལ་མོ་སྤྲ་མོ་རྔ་མོ་དང་། །སྲེ་མོ་རྩངས་མོ་ཕུག་པ་མོ། །གྲོང་ན་གནས་པ་མ་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་མདོག་བཞིན་མ། །ཡང་ན་རང་རང་ཁ་དོག་གོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །ཉེ་བའི་འདུན་སར་གནས་པ་མོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ཉིད་དང་། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྔ་པའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ལུས་ནི་བུད་མེད་རྣམ་པའི་གཟུགས། །གདོང་པ་རང་གི་དངོས་པོར་འདོད། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་སྒོ་རུ་ཤེས་བྱ་བ། །ཚངས་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མ། །གཞོན་ནུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དེ་བཞིན། །ཕག་མོ་དབང་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། །དཔལ་ཆེན་མོ་ནི་གྲྭ་རྣམས་སུ། །སྒོ་རུ་གཟུགས་དང་མཚན་མ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་གྲགས། །གྲྭ་རུ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་བཞིར། །ཤེས་བྱ་འདིར་ནི་རི་མོ་གསུམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། །གསོད་དང་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་དང་། །འཇིགས་པ་ཆེ་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། །དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་དུ། །གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །སྐྲོད་བྱེད་དང་ནི་སྡང་བྱེད་དང་། །ལྐུགས་བྱེད་དང་ནི་རེངས་བྱེད་སླར། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་གྲྭ་ལའོ། །ཤིང་ནི་ རིམ་པས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གོ་ཡུ་སྟར་ག་ནཱ་ལི་ར། །སེ་འབྲུ་བིལ་བའི་ཤིང་དེ་ནས། །སྐྱུ་རུ་བི་ཛྙཱ་རཀྴའི་ཤིང་། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྣམ་པར་དགོད། །དབང་པོ་གཤིན་རྗེ་མ་ཆུ་མོ། །གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་མོ་དྲང་སྲོང་མ། །སྲིན་མོ་རླུང་གི་ཆུང་མ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཀླུ་མོ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཤད་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་སྐུ་མདོག་ཅན། །དེར་ནི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་སླར་ཡང་འདིར། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་བཤད། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་ཆེན་མོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྣམས་མཆོག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སླར་དགོད་བྱ་བ། །ལྷ་སོགས་རིགས་ལས་བྱུང་མ་སྟེ། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འབྱུང་མོ་ངོ་བོ་ཙམ་པོའོ། །དེ་ཀུན་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཅི། །ལྷ་ཡི་རིགས་བྱུང་བཤད་པར་བྱ། །མ་དང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་དང་། །བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དེ་དང་ནི། །ཞང་པོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་མ་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕ་ཡི་མ། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། །མ་ཡི་མ་དང་གཉེན་མོ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དང་། །རང་གི་ཕྱི་མོའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དེའི་བུ་མོ། །ཕ་ཡི་མ་དང་ཕྱི་མོ་དང་། །ཁུ་བོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང་། །སླར་ཡང་ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །རང་ཕའི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་རིགས་སྐྱེས། །སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་བུ་མོ་དང་། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་ཁྱོ་ཡི་མ་ཡི་ནི། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྱུག་མོ་དང་། །བུ་མོའི་བུ་མོར་ཡང་དག་བཤད། །ཕོ་ཉ་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ཁ་དོག་དམར་པོར་ཡང་དག་གྲགས། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྔར་དང་མཚུངས། །ས་ནི་རིང་དུ་སོང་ཉིད་དང་། །དྲུག་པའི་གླིང་དུ་གནས་པ་མོ། །འདུ་བར་རྟག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ངོ་བོ་ཅན། །ནུས་པའི་འཁོར་ལོར་འདི་རྟག་ཏུ། །ཤེས་བྱ་རང་འདྲའི་མཛེས་ མའོ། །ཀུན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ལ་སོགས། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །འདིར་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་ཐམས་ཅད། །ཀུན་དུ་སོན་པར་དབུལ་བར་བྱ། །བཏུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །བལྡག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དེ་བཞིན། །རང་རང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོད། །སླར་ཡང་འོངས་ནས་འཁོར་ལོ་ཡི། །མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཕར་མའི་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བཤད། །ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མདོག་དཀར་སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རིམ་པས་བསྒོམ། །མ་ཀ་ར་མོ་རུས་སྦལ་ཉ། །སྦལ་མོ་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲམ་མོ། །སྡིག་ནག་གགྒར་མ་ཤྲཱི་ལི་མ། །ཆུ་ཡི་ཕུག་མ་སྲིན་བུའི་གདོང་མ་དང་། །ཆ་ག་པ་མོ་ཀ་ཀ་རུ་མོ་སུ་ས་མོ། །ཆུ་བྱི་མོ་དང་གྲོག་མོའི་གདོང་མ་དང་། །ཆུ་ཡི་མི་མོ་དང་ནི་རྒོད་མ་དང་། །གླང་ཆེན་མོ་དང་སྟག་མོ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །ཆུ་སྦྲུལ་མོ་དང་དུང་མོ་འགྲོན་བུ་མ། །ཉ་ཕྱིས་མ་དང་ནོར་བུ་ཛིང་གུ་ར་མ་དང་། །ལི་ས་མོ་དང་དུད་དུ་ར་མ་ཀརྞྞ་ཊཱ། །ཕ་ཊཀ་མོ་དཱ་བ་ཀ་མ་ཀྲི་མ་མོ། །ཛུ་ཥ་ཛུ་ཥཱི་མ་དང་ཤ་སྦྲང་མ་ཀ་ལཱ་མ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་རང་བཞིན་ནི། །དཀར་མོའམ་རང་རང་རིགས་སྐྱེས་པ་མོ། །གདོང་ནི་རང་རང་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རིམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཉིད་དང་ནི། །ས་ནི་མི་གཡོ་བ་མཆོག་གོ། །བདུན་པའི་གླིང་དུ་གནས་པར་ནི། །ཤེས་བྱ་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་བའི་རི་སོགས་ཀྱི། །མི་རྣམས་སུམ་ཅུ་དྲུག་ལྷའོ། །གནས་སོགས་རིམ་པས་དེ་རྣམས་སུ། །མི་མོ་དངོས་སུ་ཡང་དག་བྱ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དེ་ཡིས་ནི། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བ་ཚ་ཞེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོར་ནི། །དེ་རུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་འདུ་འཕྲོད་ལས། །སྐྱེས་པའམ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་བསམ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མངལ་སྐྱེས་ སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་རང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཆད། །ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་རྩིབས་སྣ་ཚོགས་མདོག །ལྷ་མིན་མོ་ཡི་རིགས་རིམ་པས། །ཏིལ་མཆོག་མ་དང་ཕུལ་དུ་བདེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་ཆེན་མ། །དགའ་དང་དགར་གྲགས་པདྨ་ཅན། །དུང་ཅན་སྣ་ཚོགས་གླང་ཆེན་མ། །གཟུགས་ཆེན་མ་དང་གཟུགས་མཛེས་མ། །འོད་ཆགས་རྣམ་སྒེག་བདེ་བ་མོ། །མེ་ཏོག་འདོད་མ་ཨུཏྤལ་དཀར། །ཨུཏྤལ་སྔོ་དང་མཛེས་མ་དང་། །འདོད་ཆགས་མ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རོལ་གྲགས་མ་དང་རོལ་ཆེན་མ། །མྱོས་མ་དང་ནི་མྱོས་དགའ་མ། །འདོད་པ་མོ་དང་འདོད་ཆེན་མ། །བདེ་ལས་བྱུང་དང་བདེ་ལྡན་མ། །མཐུན་མཆོག་མོ་དང་བྱམས་པ་མོ། །སྐལ་བཟང་ལྡན་མ་སྐལ་བཟང་མོ། །དམའ་བ་མོ་དང་ཞུམ་པ་མོ། །སྐྱེ་གཟུགས་མར་ནི་གྲགས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཙོ་མོ་མཆོག །ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དེ་བཞིན། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་སྔོན་བཞིན་ཤེས། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་དེ་བཞིན། །དུར་ཁྲོད་རིན་པོ་ཆེར་སྣང་བ། །རང་འབྱུང་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དག་པ་ཡིས། །ཀུན་ནས་རི་མོ་བཞི་ཅན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་རུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རིམ་ཇི་བཞིན། །དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཟ་ཕོད་མ་ཡང་རྣམ་པར་དགོད། །གྲྭ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །སྦོས་མོ་རི་ཁྲོད་མ་དེ་བཞིན། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་གཡུང་མོ་སྟེ། །རིམ་པས་སྔོན་བཞིན་རྟག་ཤེས་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྟེ། །བྱིས་པ་འཆི་དང་ལྷག་མ་ཟ། །གཡུལ་དྲག་མོ་དང་མཆེ་བ་ཀུན། །ཤར་ལ་སོགས་པར་གཡོན་སྐོར་དུ། །དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བསམ། །དུ་བ་མུན་ནག་དང་ནི་མེ། །ཧཱ་ཧཱའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཆེན་ནོ། །ཤིང་ནི་ཙནྡན་ག་པུར་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་ ཨེ་ལ། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམ་པ་དང་། །ཀུན་དུ་རུ་དང་ལྷའི་ཤིང་ངོ་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ནི་མཚོན་བྱ་བ། །ཉི་མ་བསིལ་བ་ས་ཡི་བུ། །རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་བླ་མ་ཉིད། །ངན་སྤོང་ཉི་མའི་བུ་དེ་བཞིན། །ལྷ་མིན་མགོ་བོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དྲག་པོའི་གདོང་རྣམས་སུ་བྱའོ། །འབར་བ་རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་དང་། །མདུང་རིང་སྤུ་གྲི་བྲག་དེ་བཞིན། །གློག་དང་སྣ་ཚོགས་མཚོན་འབེབ
Chinese
應知其地。 雄鷹天鵝具光彩， 烏鴉禿鷲焚燒者， 孔雀銅色頂髻者， 杜鵑婉轉柔美者， 鴿子大烏鴉以及， 嘎地尼與貢瑪焚， 鸚鵡咒母綻放者， 禿鷲鴞及燕子等， 樹麻雀與鸛雀母， 毗濕婆羅尼嘎嘎貝， 鷦鷯母與貓母等， 竹之喉嚨薩日母， 花斑母藏紅花舌者， 巴智日嘎嘎江匝母， 霍爾母岡嘎母亦然， 達德納日母日達之敵。 如是瑜伽母之輪， 輪之地基為何色？ 或由各自事業知。 手等如是同於前， 一切智慧方便之自性， 希求處乃住處最勝母， 難調伏處應知之， 洲為第四視為女。 此輪乃卵生與， 具三種功德之差別， 三者自性第三者之， 輪乃暖濕生之形， 第四名為胎生者， 輪為三者之自性想。 是名風輪即第二。 之後宣說外者， 輪乃地之名者勝， 顏色黃色之自性， 以三十六瓣所莊嚴， 瑜伽母乃三十六， 行地母等次第如是， 獅女虎女毗布日兔女， 象女鹿女貓女等， 牛與水牛母馬母， 豺狼女與似母牛， 鼠女驢女毗智母， 母羊綿羊次第如是， 犬女豬女熊女與， 丹達日母莫智那嘎， 棕熊女與嬌媚女與， 森林女與大犬母， 大烏鴉口門母， 蛇女猴女鼓女與， 水獺女狐狸女洞穴母， 住於城中乃最勝母。 如是輪之色澤之母， 或為各自之顏色。 天女智慧方便之自性， 住於鄰近希求處之母， 現前轉成之地性， 彼乃智慧波羅蜜多， 住於第五洲之母， 武器等如前。 身體乃婦女形相之身， 面容視為自己之本質。 東方與北方與西方與， 南方之門應知者， 梵天母自在天大母， 童女遍入母如是， 豬女自在母暴怒母
English
Know the place. The soaring swan is bright, The crow vulture burns, The peacock has a copper crest, The cuckoo is gentle and soft, The pigeon and the great crow, Gadini and Gongma burn, The parrot mantra mother blooms, The vulture owl and swallow, The tree sparrow and the stork, Visvarani Kakkape, The wren and the cat, Bamboo throat Sari mother, Spotted mother saffron tongue, Bati Rigaga Jamza mother, Hore mother Ganga mother also, Datna Ri mother Ri enemy. Thus the wheel of the Yogini, What color is the wheel's base? Or know from their respective actions. Hands etc. are the same as before, All wisdom is the nature of means, The place of desire is the best mother, The difficult to tame place should be known, The fourth continent is considered female. This wheel is egg-born and, Has three kinds of qualities, The nature of the three is the third, The wheel is warm and moist, The fourth is called womb-born, The wheel is considered the nature of the three. This is called the wind wheel, the second. Then the outer is explained, The wheel is the best name of the earth, The nature of yellow color, Decorated with thirty-six petals, The Yogini is thirty-six, The earth-goers are in order, Lioness Tigress Bimbari Rabbit, Elephant Deer Cat, Cow and Buffalo Mare, Jackal and similar cow, Mouse Donkey Biti, Ewe Sheep in order, Bitch Sow Bear and, Danda Ri mother Mo Jnyaka, Brown bear and charming woman, Forest woman and big dog, Great Crow Mouth Mother, Snake Monkey Drum and, Otter Fox Cave Mother, Living in the city is the best mother. Thus the mother of the wheel's color, Or their respective colors. Goddess Wisdom Means Self, Mother who lives near the place of desire, The nature of the earth that has become manifest, That is the wisdom Paramita, Mother who lives on the fifth continent, Weapons etc. are as before. The body is the form of a woman, The face is considered one's own essence. East and North and West and, The south gate should be known, Brahma Mother Free Heaven Great Mother, Maiden All-pervading Mother thus, Sow Free Mother Wrathful Mother
Chinese
哦和，大吉祥天女在僧院中，门上的形象和名称，如空行母等般著名。在僧院中，坚牢母等四位，须知此处有三种画像，即身语意之法。法轮非常美丽，尸陀林是所说之处，在火轮的中央，有杀戮和普遍惊吓者，大恐怖和怖畏者，以及猛烈的尸陀林，都以逆时针方向安放。驱逐者和憎恨者，使人哑口和僵硬者，以及具力者等在僧院中。树木应按顺序布施，即高由、星格、那利拉，从塞布、毗梨婆树开始，到苦涩、毗惹、罗刹树，按顺序依次安放。自在天、阎魔母、水女，夜叉、女鬼、仙女，罗刹女、风之妻，应布施世间守护母。所有龙女和罗刹女，在此处都普遍布施。如是宣说坛城之轮，布施所有圆满之物。具有与业相符的身体颜色，在那里应观想主尊。此为第三轮，即具有两种次第的大地坛城。之后，在外围再次，我将宣说火轮。颜色是红色，火焰极大，三十六辐条最为殊胜，应再次安放瑜伽母。从天等种姓中产生，天女、龙女、夜叉女，女鬼仅仅是本体。所有这些被宣说的是什么？将要宣说从天族中产生的。母亲和妻子、姐妹，女儿、姐妹的女儿，父亲的姐妹和，伯父的妻子和，妻子的兄弟姐妹和，以及她的父亲的母亲。妻子的外婆和，母亲的母亲和亲戚，母亲的兄弟姐妹的女儿和，自己的外婆的兄弟姐妹和，兄弟姐妹的女儿的女儿。父亲的母亲和外婆和，叔叔的妻子和，女儿的儿子的妻子和，再次是妻子的兄弟姐妹和，自己父亲的姐妹的女儿和，以及她的同族所生。兄弟姐妹的妻子、女儿和，儿子自己的妻子和，女儿的丈夫的母亲的，儿子自己。
English
O and, the great glorious goddess is in the monasteries, the images and names on the doors, are known like the dakinis and so on. In the monasteries, the four such as the steadfast mother, know that here there are three images, namely the body, speech, and mind dharmas. The Dharma wheel is very beautiful, the charnel grounds are the places to be spoken of, in the center of the fire wheel, there are the killer and the universal frightener, the great terror and the terrifying one, and the fierce charnel ground, all placed in a counterclockwise direction. The expeller and the hater, the one who makes dumb and the one who stiffens, and the powerful ones and so on are in the monastery. Trees should be given in order, namely Goyu, Starga, Nalira, from Sebu, Bilva trees, to Bitter, Vijnya, Raksha trees, placed in order as they are. The powerful one, Yama's mother, water woman, Yaksha, female ghost, fairy, Rakshasi, wife of the wind, should give the world-protecting mother. All the Naga women and Rakshasi women, are universally given here. Thus, the mandala wheel is spoken of, give all the perfect things. Having a body color that matches the karma, there one should meditate on the main deity. This is the third wheel, namely the earth mandala with two stages. Then, on the outside again, I will speak of the fire wheel. The color is red, the flames are very large, the thirty-six spokes are the most excellent, the yogini should be placed again. Born from the lineage of gods and so on, goddess, Naga woman, Yaksha woman, female ghost is just the essence. What is all this being said? Will speak of what arises from the god family. Mother and wife, sister, daughter, sister's daughter, father's sister and, uncle's wife and, wife's siblings and, and her father's mother. Wife's grandmother and, mother's mother and relative, mother's siblings' daughter and, one's own grandmother's siblings and, siblings' daughter's daughter. Father's mother and grandmother and, uncle's wife and, daughter's son's wife and, again wife's siblings and, one's own father's sister's daughter and, and her own race born. Siblings' wife, daughter and, son's own wife and, daughter's husband's mother's, son himself.