Tibetan
་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ནི། །མ། དབུ་མའི་མཐའ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལས། །གཡས་སུ་བགྲོད་པའི་དུས་སུ་ནི། །དཾ་ཡིག་ཚིགས་མཚམས་ཀུན་དུའོ། །བུ་ག་གཟེར་བྱེད་ཕུག་ནས་ནི། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་དབྱུག །ཊ། ཧྲིལ་ཧྲིལ་པོར་ནི་འགྱུར་བཞིན་པ། །ཥ། སྙིང་གའི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཤེས་བྱ་མཚམས་ཀུན་དུ་ཡང་སྟེ། །གཟེར་བའི་འཆི་བ་སླུ་བ་ལ། །ཨི། དབང་པོ་ཡིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལའང་། །ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་ངེས་པར་གནས། །ཥྚི་ཡི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས། །དེར་ནི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པར་གྱིས། །པད་སྣལ་སྐུད་པས་ནོར་བུ་དང་། །སྤྱི་གཙུག་ཀྱང་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དེར་གནས་པར། །བསྒོམ་བྱ་མྱོས་བྱེད་འབབ་པ་མོ། །ཀུན་དུ་སྐུད་པ་དེ་བཏང་བས། །གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་འཇོམས་པ་མོ། །དེ་ཡིས་ནཱི་ཡི་ཡིག་བཤད་དོ། །གཟེར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་མའོ། །ཁ་དོག་དམར་དང་སྔོ་བ་སྟེ། །འཆི་བ་འཇོམས་མ་བྱང་ཆུབ་འགྲོ། །དེ་ཡི་མཚོན་ཆར་འགྱུར་བ་ནི། །དུམ་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་མཆོག །ༀ་བ་བྱཱ་ཛྲ་གྷྲ་ཡ་ཛི་མ་ན་དཾ་ཨ་ཥྚཱི་མྦ་ཎཱི་ར་ཡ་དྷ་ཀེ་རཱ་ཧཱུྃ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ་ཧཱུྃ་ཊ་ཕ་ཕ་ཊ་ཊ་ཕཊ་སྭཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཨོཾ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའང་། །སྐུད་པའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐ་སྐར་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །སྲང་དང་ཁྱུ་མཆོག་རཱ་སིའིའོ། །འདིས་ ནི་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིས་ནི། །འཆི་བ་སླུ་བ་དགེ་བའོ། །གཞན་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། །ཕོ་ཉ་མ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད། །གཞན་གྱི་འཆི་བ་བླུ་བ་ཡང་། །བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་སྟོང་གནས་བྱས་ནས། །བླ་མཆོག་མཉེས་པར་བྱས་པས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པ་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇོམས་མའི་འཇུག་པ་ནི། །གང་གིས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བཤད་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་བྱས་ནས། །གཞི་ལས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཅི་རུ་བཤད། །ཁྱབ་བདག་ཕ་རོལ་མིང་ནི་ཅི། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྟོན་པས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཉོན་ཅིག་སྒྱུ་མའི་འཇུག་པ་ཡང་། །མི་བདེན་པ་ནི་བདེན་བཏགས་ཏེ། །ལྷ་མོ་དབང་པོའི་དྲ་བ་ལྟར། །འཇོམས་མ་ཡི་ཡང་འཇུག་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་ན་ཡང་དེ་ལ་མེད། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མཆོག །རང་གི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་དངོས་པོ་ཡང་། །ལས་ཀྱིས་སུ་ནི་བླུ་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །འཆི་མེད་བླུ་བ་ཡང་ནི་མེད། །སྟོན་གྱི་ནམ་ཉིན་མཉམ་དུས་སུ། །སྣ་ཡི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་འཛིན་བཞིན་པས། །འཆི་བའི་དུས་ནི་བླུ་བའོ། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་དང་ཉི་ཤུ་གཅིག །སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྣམས་ནི། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་འཇོམས་མར་མངོན་བརྗོད་པའོ། །བྱིས་པའི་མཁས་པ་རྨོངས་པ་ཡིས། །བླུ་བ་བཤད་པ་དེ་མ་ཡིན། །དེ་མིན་བླུ་བ་རབ་བཤད་པ། །འདི་ནི་བདག་གི་རང་མཚན་ཉིད། །སླར་ཡང་ལྷ་མོ་དེས་གསུངས་པ། །ཡ་སོགས་དེ་ལྟར་དོན་བསྟན་པས། །གང་གང་ཏིང་འཛིན་དམིགས་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་ སོགས་འདུས་པའི་མཐའ། །རྒྱུད་ནི་དེ་བཞིན་སྲོག་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡང་ནི་བཤད། །དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་འགྲོ་བདག་ཉིད། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཆི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྡོ་རྗེའི་སར་ནི་འཁྲིད་པར་གྲགས། །གོ་འཕང་ཆེན་པོ་འཛིན་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་འཛད། །ནོར་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི། །ཡང་དག་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲོག་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བྱས་ནས། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཉེ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་འཆི་ལྟས་འཆི་བ་སླུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་མཇལ་བ། །བསོད་ནམས་དབང་གིས་བརྒྱ་ལམ་འཐོབ། །དེ་རྣམས་དང་བྱས་དགའ་ཆེན་པོ། །མྱངས་པས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །མཆོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ནི། །དེ་རྣམས་མཉེས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྨད་པ་ལས། །མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཅི། །སྨྱུང་བར་གནས་པའམ་དཀའ་ཐུབ་ཅི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རྟག་གུས་པ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་མོ་ཁ་དོག་གཉིས་མ་སྟེ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཟུགས་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དབུས་
Chinese
于彼之大坛城，玛。从中脉之边际相，于右旋行进之时，当（藏文：དཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：daṃ，汉语字面意思：当）字于一切节处。从孔穴钉橛中，彼之刹那当掷杖。ཊ（藏文：ཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：ཊ）。于圆转之中正变化，ཥ（藏文：ཥ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：ཥ）。心间之水池等，于所知一切边际处，于钉橛之欺惑死主时，伊（藏文：ཨི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）。以诸根于一切，意亦如是定然住。名为ཥྚི་之字，如是二句所说。于彼名为三摩地，以调伏诸根而得之。以莲茎线与宝珠，及顶髻亦成一。八识住于彼，当修习醉者流出女。以彼线之遍放，能摧坏死主之牙。彼说那伊之字，一切钉橛皆摧坏母。颜色红与蓝色，摧坏死主菩提行。彼之转变成兵器者，乃断生瑜伽母也。于金刚坛城中央，三十七尊自性胜。嗡 哇 嘉 札 格热 亚 济 玛 纳 当 阿 什底 姆巴 尼 惹 亚 达 盖 惹 吽 亚 吽 吽 帕 吽 札 帕 帕 札 札 帕 梭哈 梭哈 吽 吽 嗡。亦于智慧方便之自性中，当于线之中央修习。如彼星月，秤与胜群拉西也。以此 正作之时，欺惑死主乃善妙。其他于彼如是作，使者母当明说。亦赎他者之死，当知百千俱胝。然于一切空性安住后，以令至上师欢喜故。从一切勇士之和合，金刚萨埵安乐胜。金刚空行如来，薄伽梵主所说此。名为吉祥空行海瑜伽母续之大王中，死主牙母之极合入，入于欺惑死主等之第十三品。之后摧坏母之入者，以何宣说度越彼岸。集聚瑜伽母等后，从地基而作提问，入者说为何。遍主彼岸之名为何，以极稀有显示而说。金刚
English
In that great mandala, Ma. From the characteristic of the edge of the central channel, when proceeding to the right, the syllable Daṃ (Tibetan: དཾ་, Sanskrit Devanagari: , IAST: daṃ, Literal Meaning: Daṃ) is at all the junctions. From the hole of the peg, at that instant, throw the stick. Ṭa (Tibetan: ཊ, Sanskrit Devanagari: , IAST: ṭa, Literal Meaning: Ṭa). In the midst of turning round and round, Ṣa (Tibetan: ཥ, Sanskrit Devanagari: , IAST: ṣa, Literal Meaning: Ṣa). The pool of the heart and so forth, at all the boundaries of what is to be known, when deceiving death with pegs, I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: , IAST: i, Literal Meaning: I). With the senses, in everything, the mind also certainly abides thus. Called the syllable Ṣṭi, thus it is spoken in two verses. There, called Samadhi, obtain it by taming the senses. With lotus stalk thread and jewel, and the crown of the head, make them one. The eight consciousnesses abide there, to be meditated upon, the intoxicating flowing woman. By releasing that thread everywhere, one destroys the fangs of the Lord of Death. That speaks the syllable Nī, the mother who completely destroys all pegs. Colors red and blue, the destroyer of death goes to enlightenment. What transforms into her weapon is the severed-birth Yogini. In the center of the Vajra Mandala, the thirty-seven supreme beings. Om Va Vajra Ghra Ya Ji Mana Dam Aṣṭī Mba ṇī Ra Ya Dha Ke Rā Hūṃ Ya Hūṃ Hūṃ Pha Hūṃ Ṭa Pha Pha Ṭa Ṭa Phaṭ Svā Svā Hā Hā Om. Also in the nature of wisdom and means, one should meditate in the center of the thread. Like the stars and the moon, the balance and the best group, the Rāśi. By this, while doing, deceiving death is virtuous. Others do it like that to him, the messenger mother should speak clearly. Also redeeming the death of others, one should know hundreds of thousands of millions. However, after abiding in emptiness of all, by pleasing the supreme Guru. From the union of all heroes, Vajrasattva is the best of bliss. Vajra Dakini, Thus Come One, the Bhagavan Lord spoke this. This is called the great king of the Tantra of the Glorious Ocean of Dakinis, the thirteenth chapter on entering the perfect union of the Mother of the Fangs of the Lord of Death, such as deceiving death. Then, the entry of the Destroyer Mother, with what does one explain going beyond the other shore? After gathering the Yoginis, asking from the base, what is called the entry? What is the name of the all-pervading other shore? He speaks by showing the extremely wondrous. Vajra
Chinese
倾听者啊，请施予恩惠！听着，这也是幻化的进入方式：将不真实的事物视为真实，如同女神因陀罗的网。这也是降伏者的进入方式，即使看见了，它也不在那里。如同水中的月亮般殊胜，它会进入自己的本性。瑜伽士们正是持有这种见解的人。对于死亡的事物，谁能用业力来赎回呢？从轮回中走向彼岸，没有不死之物的赎回。在秋季的白天和夜晚相等的时候，在鼻子的虚空中心，风正在被完全控制，这就是赎回死亡的时刻。六百二十一，成千上万的生命，完全进入阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：avadadhūtiḥ，梵文罗马拟音：avadadhutih，字面意思：弃舍者），这就是降伏者的显现。孩童般的智者被愚昧所迷惑，所说的赎回并非如此。除此之外，赎回被充分阐述，这就是我自己的特征。女神再次说道，通过“亚”等字来揭示意义，无论以何种禅定为目标，虚空平等 等聚合的终点。续部同样是伟大的生命，也被说成如同金刚。缓慢地，缓慢地，成为行走的主人，融入所有的关节。通过止观，菩提并非死亡的领域，据说会被引导至金刚之地，这是持有伟大地位的至尊。如此殊胜的功德，消除了人们的不善。获得巨大的财富和地位，是真正舍弃的特征。将生命作为真正的因，在所有时间里都接近它。总是通过死亡的预兆来欺骗死亡，瑜伽士们一起，与瑜伽母们相遇，凭借福德获得百条道路，与他们一起获得巨大的喜悦，通过体验来欺骗死亡。因此，瑜伽士应该供养瑜伽母，通过使他们喜悦，将获得伟大的金刚持的地位。任何愚昧的人诽谤他们，他将不会有最高的成就。诽谤他们，将堕入无间地狱。他的福德做了什么？禁食或苦行又有什么用？总是恭敬瑜伽母，通过片刻、瞬间等。女神不是两种颜色，具有存在和涅槃的形象，坛城之中的人们的中心
English
Listener, please bestow your grace! Listen, this is also the way of entering illusion: to regard the untrue as true, like the net of the goddess Indra. This is also the way of entering the Subduer, even when seen, it is not there. Like the moon in the water, it is supreme, it will enter its own nature. Yogis are the ones who hold this view. For the object of death, who can redeem it with karma? From samsara to the other shore, there is no redemption of the immortal. When the day and night of autumn are equal, in the center of the nose's space, the wind is being completely controlled, this is the moment of redeeming death. Six hundred and twenty-one, the lives of thousands, completely enter Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་, Sanskrit Devanagari: avadadhūtiḥ, Sanskrit Roman transliteration: avadhutih, literal meaning: the one who has abandoned), this is the manifestation of the Subduer. The child-like wise ones are deluded by ignorance, the redemption spoken of is not so. Apart from that, redemption is fully explained, this is my own characteristic. The goddess spoke again, revealing the meaning through letters like "Ya", whatever samadhi is aimed at, the end of the aggregation of space equality etc. The tantra is also the great life, and is also said to be like a vajra. Slowly, slowly, become the master of walking, dissolving into all the joints. Through shamatha and vipassana, bodhi is not the realm of death, it is said to be led to the vajra ground, this is the supreme holder of great status. Such excellent qualities eliminate the non-virtue of people. Obtaining great wealth and status is the characteristic of true renunciation. Taking life as the true cause, always approach it at all times. Always deceive death through the omens of death, yogis together, meet with yoginis, obtain a hundred paths by virtue of merit, obtain great joy with them, deceive death through experience. Therefore, yogis should offer to yoginis, by pleasing them, the status of the great Vajradhara will be obtained. Whoever is ignorant and slanders them, he will not have the highest accomplishment. Slandering them will lead to the Avici hell. What has his merit done? What is the use of fasting or asceticism? Always respect yoginis, through moments, instants, etc. The goddess is not two colors, having the form of existence and nirvana, the center of the people in the mandala.