Tibetan
དང་བཟང་པོར་ལྡན། །དཔྱིད་ཀྱིས་མཉམ་པའི་དུས་ཀྱིས་ནི། །ཕོ་ཉ་མ་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །གཤིན་རྗེ་གསོད་མ་དེ་ཡི་ནི། །འཆི་བ་བླུ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །ལན་གསུམ་དུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །ལྔ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ནི། །བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ། །གསུམ་གཉིས་གཅིག་ནི་ལོ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཚོད་མེ་དང་གཉིས་ཟླ་བ། །ཟླ་བའོ་ཚེས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་མདའ། །གསུམ་གཉིས་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ནི། །རིམ་པས་ཕྱི་ནས་ཉི་ཕྱེད་སོགས། །ཉི་མ་གཅིག་དང་ཞག་དང་གཉིས། །གསུམ་བཞི་ས་དང་ཉི་མ་ཕྱོགས། །ནོར་རོ་ཆུ་ཕྱོགས་རིམ་པས་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་གསལ་བའོ། །སྲོག་གི་ནུས་པར་ཤེས་བྱ་བ། །བཅུ་དགུ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅུ་དགུ་སླར་ཡང་འདི་རུ་ནི། །འཇོམས་པའི་བདག་ཉིད་ནུས་ཅན་ནོ། །ཉི་མར་བདུན་པོ་མཉམ་སོན་པར། །སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་དང་ཟླ་བ། །གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་རྟག་རྒྱུ་ལས། །རྒྱས་པའི་དུས་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །བར་གྱི་ཉི་ མ་རྣམས་ཉིད་ནི། །བཅུ་དྲུག་གྲངས་སུ་ཤེས་བྱས་ལ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རིམ་པ་ཡིས། །ལོ་ཡི་རིམ་པས་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་ཕོ་ཉའི་ལྷ་མོ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་བྱ། །གང་དུ་རྩ་ནི་སྲོག་སྤངས་པ། །དེར་ནི་འདི་དེ་འབབ་པར་བྱ། །སྟེང་དུ་ཡལ་འདབ་སྟེང་རྩ་བ། །གསང་བ་ཡིས་ནི་དབུགས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་མཚམས་ཀུན་ཏེ། །མཉམ་པ་ཡ་ཡིག་གིས་འགུགས་མའོ། །དེ་ནས་གནད་བཅིངས་པས་ཉམས་པ། །མ་ཡི་ཡི་གེས་ཐམས་ཅད་བཤད། །འོག་དང་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་བྱས་ནས། །རྣོན་པོའི་མེ་ནི་རབ་འབར་བྱ། །ནད་རྣམས་དང་ནི་སྡིག་མང་རྣམས། །ལས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །བ་ལང་མ་ཧེ་ཞོན་སོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་ནི། །མཛེས་མ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཚེ་བཏུང་། །དེར་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་ལས། །བྱུང་བའི་སྣ་སྨན་གཏང་བར་བྱ། །འོ་མ་དང་མཉམ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །གློ་བ་ལ་སོགས་མ་ཚོས་པའོ། །གཡུལ་ངོར་རང་ཉིད་འགྱེལ་བ་ཡི། །གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ཁྲག་ཆེན་པོ། །ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་བཏུང་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡི་ཤ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཡང་ན་གང་གི་ས་གནས་སུ། །འཆི་ལྟས་ཟད་ནས་སོང་བར་དུ། །བཟའ་བ་འོ་མས་བྱས་ན་བདེ། །ཡང་ན་ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །གོས་འཇམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཡོགས་ནས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དུས་ཀུན་དུ། །དེར་ནི་གནས་པ་བསྲོ་བྱ་ཞིང་། །མེ་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་གནས་བྱ། །དེར་ནི་ཆུ་དྲོན་ཀྱང་བཏུང་ཞིང་། །བཟའ་བ་ཆུང་ངུ་ཉུང་ངུའོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་རང་། །གསང་སྔགས་ཁ་སྦྱོར་བདག་ཉིད་ཅན། །སེར་དམར་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། །སེར་པོས་འཆི་བ་རེངས་པར་བྱེད། །དམར་པོས་དབང་དུ་འགུགས་པར་བྱེད། །ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དངོས་ཀྱིས། །ལྟེ་འོག་མགྲིན་པ་རྐན་འགྲོ་རྣམས། །ཟབ་པས་སྲོག་ནི་གཞན་འགྲོ་བ། །ཕན་ཚུན་ཕུག་རྣམས་སུ་འདུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒོམ་སྟེ། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྱོར་བས་སོ། །སྙིང་གའི་པད་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་ཆའི་ཆ་ཅན་ནོ། །ལྷ་མོ་ མོའི་མདོག་ནི་སྔོན་ཅན་ཏེ། །དབྱིབས་སོགས་གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཚུངས། །ༀ་བ་པ་ཛྲ་ར་ཡ་ཤུ་མ་པཱ་དཱུ་ཤྭ་ཏཱི་དྱ་ཡེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཤཱུ་ཧཱུྃ་ལ་ཕཊ་ཁ་ཕཊ་ཊྭཱཾ་སྭ་ག་ཧཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ༀ་ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདི་རྣམས་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་སྙིང་གར་དཀར་བ་ནི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་ནང་དུ་རང་མིང་ཡང་། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་བཅས་པ། །རྩ་ཡི་བུ་ག་སོ་སོ་ཡི། །ནང་དུའང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རློན་དང་བཙོས་པའི་རའི་འོ་མ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་རང་བྱུང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་འཐུངས་པས་ཀྱང་། །དུས་སུ་འཆི་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཟག་མེད་དེ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། །དེ་ལ་དུས་མིན་འཆི་མིང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རབ་སྤོང་བའི། །ཆོས་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉར་ཤེས། །རྡོ་རྗེས་བཏུང་བྱས་རབ་བཤད་པ། །ལས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །གཅིག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིར་བཤད་དེ། །གཉིས་པོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྒོམ་བྱ་བ། །རྩ་དྲུག་དུས་ནི་རྒྱུ་བ་མོ། །ངང་པའི་རྒྱུ་བར་འཛིན་པའི་སྲོག །འོག་གི་ཆུ་ནི་འཐུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །འཐུངས་པས་རྒས་དང་འཆི་བ་འབྲོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདམས་ངག་གོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་བཞུགས། །དེ་ཡིས་སླར་ཡང་རྒས་དང་འཆི་བ་མེད་པ་འཐོབ། །འཆི་བ་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བླ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ནི་མཉམ་པའོ་མཉམ་སྲོག་ལས། །གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མ་ཡི། །རྩོལ་བ་གཡོ་མེད་དངོས་པོ་ལས། །སླར་ཡང་ཡ་མའི་ཡི་གེ་འདོད། །ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི
Chinese
且具善妙德。 如春时节平等性， 不生使者之特征。 阎罗催命使者之， 赎命轮中有， 十二辐条之巨轮， 需绕三匝也。 五等二十五之数， 十三之间可减少。 复次三十二之数， 三二一乃年份也。 时辰火与二为月， 月也，日期方位亦如箭。 三二一之时节， 次第从外半日等。 一日与一宿及二， 三四地与太阳方。 财与水方次第也， 三十七自性明。 当知生命之能量， 十九之自性也。 十九复又于此处， 摧毁之自性具力也。 太阳七者同时至， 出生星宿与月亮， 于一而行常理故， 增长之时即得也。 中间之太阳诸， 十六之数当知也， 七十二之次第以， 以年份之次第善结合。 是故使者之天女， 亦当观想坛城自性者。 何处脉已舍弃命， 于彼此处令其降。 上方枝叶上方根， 以秘密而行呼吸也。 彼乃平等一切处， 平等以雅字而引召。 彼后要害束缚而衰败， 以玛字而诠释一切。 于下于上而行后， 锐利之火令其燃。 疾病以及众罪恶， 由业自身衰败也。 于彼布施当行施， 牛与水牛马等也。 于菩提心之道中， 美女等之彼时饮。 于彼亦从自身肢体， 所生之鼻药当施放。 与乳相合而食之， 肺等未煮熟者也。 战场之上自身倒， 若能寻得大量血， 舍弃犹豫当饮用， 彼之肉亦当食之也。 又或于何处之， 死亡之相已尽逝， 若以乳而食则安乐， 又或一切诸肉也。 以柔软衣物遍覆盖， 于自身则恒时， 于彼处安住而取暖， 与火一同而定住也。 于彼温
English
And possess excellent virtues. Like the equality of springtime, It is the characteristic of not generating messengers. In the wheel of redeeming life, of that Yama's executioner, A great wheel with twelve spokes, Must be turned three times. Five equals twenty-five, Thirteen may be reduced in between. Again, in the number thirty-two, Three, two, one is the year. The hour is fire and two is the month, The month, the date, the direction is like an arrow. In the time of three, two, one, Gradually from the outside, half a day, etc. One day and one night and two, Three, four, earth and sun direction. Wealth and water direction in order, Thirty-seven, the self-nature is clear. Know the energy of life, It is the self-nature of nineteen. Nineteen again here, Is the powerful self-nature of destruction. When the seven suns arrive together, The birth star and the moon, Always act as one, And the time of growth is truly obtained. The intermediate suns themselves, Know the number sixteen, With the order of seventy-two, Correctly combine with the order of years. Therefore, the messenger goddess, Should also be meditated upon as the self-nature of the mandala. Wherever the pulse has abandoned life, There, let this descend. Above, branches and leaves, above, roots, Breathe with secrecy. That is equal in all places, Equality is summoned by the letter Ya. Then, weakened by the binding of the key point, Everything is explained by the letter Ma. Having moved below and above, Kindle the sharp fire. Diseases and many sins, Will weaken themselves by karma. There, giving should be practiced, Cows, buffaloes, horses, etc. On the path of the Bodhi mind, Drink the beauty of the beautiful women at that time. There also, from one's own limbs, The nasal medicine that arises should be administered. It should be eaten with milk, Lungs and other uncooked things. On the battlefield, if one falls, If a large amount of blood is found, Drink it without hesitation, And eat its flesh as well. Or in whatever place, When the omens of death have disappeared, It is comfortable to eat with milk, Or all the meats. Having completely covered with soft clothes, Always warm yourself, Stay there and warm yourself, And stay with the fire. There, warm
Chinese
也饮用，食物少量。应观修阎魔使者，三十七尊自性。具秘密咒语结合自性，具黄红二色。黄色使死亡僵硬，红色使自在摄受。俱生圆满菩提实性，脐下喉咙颚行者等。甚深故命为他行者，互相穴中聚集变。因此观修喀章嘎，以支分喀章结合故。心间莲花中央以心，具坛城蓝色之分。天女，彼之颜色乃蓝色，形状等同具形母。嗡 哇哇 班扎 啦呀 咻嘛 巴度 夏瓦 帝 雅耶 达 吽 咻 吽 啦 啪 喀 啪 幢 梭嘎 诃 达日涅 吽 吽 啪 啪 梭哈 嗡 吽。（藏文：ༀ་བ་པ་ཛྲ་ར་ཡ་ཤུ་མ་པཱ་དཱུ་ཤྭ་ཏཱི་དྱ་ཡེ་ཏ་ཧཱུྃ་ཤཱུ་ཧཱུྃ་ལ་ཕཊ་ཁ་ཕཊ་ཊྭཱཾ་སྭ་ག་ཧཱ་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ༀ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bā pa vajra rāya śu ma pā dū śva tī dya ye ta hūṃ śū hūṃ la phaṭ kha phaṭ ṭvāṃ sva ga hā dhā riṇe hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svā hā oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 哇哇 班扎 啦呀 咻嘛 巴度 夏瓦 帝 雅耶 达 吽 咻 吽 啦 啪 喀 啪 幢 梭嘎 诃 达日涅 吽 吽 啪 啪 梭哈 嗡 吽。）生为智慧方便自性，具大幻化之自性。此等瑜伽母全部，应观修甘露之形。彼等心间白色者，应观修一切轮。彼等之中自名亦，颜色白色具光芒，脉之孔穴个个之，内中亦应观修之。湿与煮熟之羊乳，五甘露与自生者，以金刚之尖端饮用亦，时至之死衰退变。获得无漏彼性故，于彼何时非时死之名。因此如实极弃舍之，法性知为阎魔使者。金刚饮用极宣说，以业分为二种想。一者说为外境之，二者想为内之自性。应观修金刚三尖，六脉时乃流动母。执持天鹅流动之命，下之水乃饮用之。五甘露等任何少许，于彼中央极融入。饮用故老与死逃脱，乃金刚持之口诀。阎魔使者母之瑜伽母汝住，以彼再次获得无老与死。生起死亡之瑜伽母无上，瑜伽母不具罪与福。彼乃平等哦平等命，左与右与中脉之，勤作无动事物中，再次想雅玛之字。使者二方之
English
Also drink, food is small and little. One should meditate on the messengers of Yama, the nature of the thirty-seven deities. Possessing the nature of secret mantra union, possessing two colors of yellow and red. Yellow makes death stiff, red makes it freely attract. The very nature of innate, complete enlightenment, the navel, below, throat, palate, and those who go. Profound, therefore life is another goer, gathering and changing in each other's holes. Therefore, meditate on Khatvanga, because of the combination of the limb Khatvanga. In the center of the lotus in the heart, with the mind, possessing a part of the blue mandala. Goddess, her color is blue, shape, etc., like the form mother. oṃ bā pa vajra rāya śu ma pā dū śva tī dya ye ta hūṃ śū hūṃ la phaṭ kha phaṭ ṭvāṃ sva ga hā dhā riṇe hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svā hā oṃ hūṃ. Born as the nature of wisdom and means, possessing the nature of great illusion. All these yoginis, should be meditated upon as the form of nectar. Those white ones in the heart, all the wheels should be meditated upon. Among them, one's own name is also, the color is white with light, in each of the holes of the veins, one should also meditate. Moist and cooked sheep's milk, five nectars and self-born, even drinking with the tip of the vajra, the death at the time will diminish. Because of obtaining that stainless nature, what is the name of untimely death for that. Therefore, truly abandoning, the nature of Dharma is known as the messenger of Yama. Drinking with the vajra is well explained, it is thought of as two kinds by karma. One is said to be external, the two are thought of as the inner nature. The three-pointed vajra should be meditated upon, the six veins are the time of flowing mother. Holding the life of the swan's flow, the water below is for drinking. Any small amount of the five nectars, etc., is completely absorbed in the center of it. Because of drinking, old age and death escape, it is the instruction of Vajradhara. Yogini, mother of the messengers of Yama, you reside, by that, again, obtain no old age and death. The supreme yogini who raises death, the yogini does not possess sin and merit. That is equal, O equal life, of the left and right and central veins, in the effort of unmoving things, again, think of the letter Yama. Messengers of both sides