Tibetan
།འབུམ་ཚོ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་ཅན་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ལ་སོགས་ནས་བརྩམས་ནས། །གཞན་ནི་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་སོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཕྱག་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་མིན། །བསྒོམས་པས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བཟུང་སྟེ། །གཏི་མུག་དེ་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་དེའི་སྦྱོར་ཅན། །སྙིང་གར་ས་བོན་རྣམ་པར་དགོད། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་དང་། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རི་རབ་མཐར། །ར་བ་དང་ནི་གུར་ལ་སོགས། །ས་ཡི་ཆར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བྲི་བའོ། །ཇི་ལྟའི་མངོན་རྟོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱ། །ཐབས་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནི། །མཛེས་མ་བདག་གིས་ཀུན་བཤད་དོ། །དེར་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ས་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ། །ཡི་གེ་འབར་བའི་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །འབར་བའི་གཉིས་འཕེལ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་གི་གཏུམ་མོ་སྦར་བར་བྱ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་རྩ་བསྲེག་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེས། །མཁའ་འགྲོ་ མ་སོགས་མ་ལུས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་ཐིམ་པས། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་པོས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐྱེད་པ་དང་གཙོ་མོ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་རབ་བཤད་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྦྱོར་བརྟེན་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྩེན། །ཕག་མོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་པའང་། །སྤྲོས་པ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་གཟུགས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དགའ་བ་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྟེ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆེན་པོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནས་བརྟེན་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུ་གླིང་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ། །ཤར་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ལྷ་མོ། །དུས་སྦྱོར་རོ་ཧི་ཏ་ཆུ་སྲིན། །རྒྱལ་དང་ཉི་མ་དགའ་སྐྱེད་དང་། །རྩ་ཡི་དངོས་པོ་སྲོག་འབབ་པའོ། །ལྷ་མོ་ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་དུ། །བཅོམ་ལྡན་གཟུགས་ཅན་མ་གནས་ཏེ། །ཕྱག་བཞི་མ་ལ་ཁ་དོག་གནག །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་མ། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་དྲག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་མངོན་འཛིན་པ་མོ། །རོ་ལ་ཞོན་མ་སྐྲ་གྲོལ་མ། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་དང་ལྡན་པ་མོ། །དྲག་མོ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་ཅན་མ། །གཡས་པ་ཌཱ་རུ་གྲི་གུག་ཅན། །གཡོན་པར་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་སྐུ་ཅན་མ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་ཁ་སྦྱོར། །ༀ་ ཤྲཱི་ༀ་བཛྲ་བཛྲ་ཧེ་ཌཱ་ཧེ་ཀི་རུ་ནཱི་རུ་ཡེ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཌཱ་ཧཱུྃ་ཀི་ཕ་ནཱི་ཊ་ཛཱ་ཕ་ལ་ཊ་སཾ་སྭཱ་བ་ཧཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འདོད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐོག་འཇོམས་པའི་མཐར། །རིགས་ཀྱི་རྩར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་བསྒྲུབས་ནས་སུ། །དེར་ནི་ཕག་མོ་གནས་པར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷ་རྣམས་ནི། །རང་འདྲའི་ཐབས་དང་གཉིས་མེད་བདེ། །མིང་གི་སྦྱོར་བས་ཤེས་བྱ་བ། །དགོས་པ་རྣམ་མང་མན་ངག་གོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནི་རྒྱུད། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བདག་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱུད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སོ། །བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་འདིའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བདེ་སྟེར་བའི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། །ཁྱོད་བསྐྱེད་པ་ནི་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རང་གི་རྒྱུད་ནི་མ་ཉམས་པ། །ཌཱ་ཡིག་གསང་བའི་བུག་བདག་ཉིད། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་སྲོག་དང་ལྡན། །ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡང་དག་པ། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྒྱུད་ཨི་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་ཏེ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་པད་ཆེན་དུ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྱབ་འགྱུར། །ཀ་ཡིག་ཀ་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་བྱ་སྤྲུལ་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནི་ཁམས་ཀུན་གྱི། །ཞི་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་མེད་མཛེས་མི་འགྱུར་ཀྱང་། །བརྗོད་མིན་ལྷན་སྐྱེས་ཚོན་གྱིས་འཚེད། །མི་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་པོས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ངེས་པར་འཕྲོ་བར་འགྱུར། །ཨཱི་ནི་འབྱུང་པོ་ཆེ་ཀུན་དང་། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་སུ་ནི་སྟོན། །ལུག་དང་དམར་སེར་ཡིད་བཟང་གིས། །དེ་ཡི་གཞི་ནི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་མིང་། །ལས་ཀྱི་དུས་བཞིན་མཚོན་པར་བྱ། །ཀླུ་རྣམས་ཡང་དག་དགུག་བྱ་དང་། །ཆར་འབེབས་གཞུག་ཕྱིར་བཞུ་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་འབྱུང་པོ་ཀུན། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིའང་འཕྲུལ་ཆེན་དང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རེངས་པ་དང་། །བསད་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ། །མངོན་སྤྱོད་དུས་ལས་ཤེས་པར་བྱ། ། རང་རང་གླིང་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་པས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་སེམས་ཕྲ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་དེར་འཇུག་འགྱུར། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དེ་དང་དེར། །རང་བདག་སྦྱོར་བས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་ནི་ཆེན་པོ་རུ། །གང་དུ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར། །དེར་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ། །རང་རང་གཙོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་རྣམས་སུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར། །ཉི་ཁྲི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི། །དབུགས་རྒྱུ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་སྲོག་རྣམས་ཀྱིས། །འཕོ་བར་འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་འགྱུར། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རིམ་ལས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གསུམ་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་སྤྱོད། །དུས་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོ། །རེ་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལྔ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡི་གེར་ཡང་དག་བཤད། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྵ་མཐའ་ཅན། །ཡོན་ཏན་འཕར་མ་ཡིན་བསྟན་པས། །གསུམ་བསྒྱུར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས། །དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོར་ངེས་བཤད། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱག་རྒྱ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་གཞན། །ས་འོག་རྣམས་ནའང་གནས་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྣམ་གསུམ་ནི། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རང་ངོ་། །གང་ཞིག་གང་གིས་ལྷག་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡིར་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས། །འདོད་པའི་སྦྱོར་སྐྱེས་གནས་པ་ཅན། །ཙ་རུའི་བཟའ་བ་དེ་རྣམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་ཕྱུགས་ཆེན་པོ། །བཟའ་མིན་བཟའ་བྱ་དེར་ཡང་ནི། །མཚོན་མིན་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་མིན་པ་སྤོང་། །དེ་ནི་སྤོང་བར་རབ་སྤོང་བའོ། །རྗེས་འཛིན་ཚར་གཅོད་ལ་ཆགས་པའང་། །གང་ཞིག་གང་གིས་རང་རང་དངོས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་གནས་པར། །བྱས་ཏེ་མངོན་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྲོག་གི་རླུང་། ། བརྟན་པར་ཕག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་བརྟན་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་མི་བསྐྱོད་པས། །ཕོ་ཉ་མོ་སྔགས་སུམ་ཅུ་དྲུག །དུས་ལས་རང་དང་རང་གི་རིགས། །ཇི་ལྟར་བདག་མོའི་རིགས་དང་ནི། །ཕྱག་དང་མཚན་མ་རིམ་ཇི་ལྟར། །ཡང་ན་ངེས་པར་བརྗོད་པ་རུ། །མངོན་རྟོགས་མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་བྱ། །བོལླ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་ལས། །ལྷ་མོ་རང་ཉིད་ཞུ་བར་ཞུགས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ལྟ། །ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་ནང་སྣང་བས། །འདི་ཡིས་མངའ་བདག་བསྐུལ་བར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་རོལ་ཅིག་རོལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སམ་ཅི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རོལ་པས་དེང་ནི་ངེས་རྟོགས་མཛོད། །གང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ལ་ཁྱོད་བཞུགས། །མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བཞིའི་ས་བོན་འཛག་པར་མཛོད། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་ལྡང་བར་འགྱུར། །ས་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད་དེ་གང་དུའང་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོས་འབར་ཞིང་འབར་བར་འགྱུར། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་གྱིས་དགར་མཛོད། །དགའ་བ་དང་ནི་འཆི་བར་སྣང་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མགོན་པོས་འདི་དག་སད་པར་མཛོད། །སྒྱུ་མ་ཡི་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་བསྒྲལ་བར་མཛོད། །གླུ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་གསན་ནས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་ཅན་རབ་སད། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ནི། །མཐོང་བཞིན་རང་གི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཐིམ་པ་སྐུ་ཆེར་འགྱུར། །ལྷན་སྐྱེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཅན། །གཉིས་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཐོབ་ནས། །རྣལ་ འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས། །སློབ་དཔོན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། །དབུ་མའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གྲུབ་མཐའི་མན་ངག་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གྲུབ་མཐའ་མངོན་སུམ་ལས་ཤེས་བྱ། །མན་ངག་ཀྱང་ནི་རྗེས་དཔག་ལས། །ཤེས་བྱ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཀུན། །དེ་མཁས་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །
Chinese
具有百万俱胝之手，从两手等开始，其余所有那些都是。不看感官的境域，不是手和坐姿等。通过禅修把握一切戏论，从而舍弃愚痴。刹那相瑜伽士我，具有刹那等之结合。在心间安置种子，进行舒展和收缩等。迎请坛城，进行供养，忏悔罪业等。空性等直至须弥山顶，栅栏和帐篷等。地之雨是金刚之滴，书写于六轮之中。以如实证悟之相，做各种各样的一切。所有的方法和口诀，美貌之我全部宣说。在那里施予食子，以地等五者进行供养。以燃烧的文字，也要念诵咒语。以燃烧的二倍增长的文字，点燃命之拙火。向上看燃烧根脉，如是生出智慧空行。所有空行母等，以及融入识等之中。燃烧后兔神哈ṃ滴落，一切勇士共同结合。金刚萨埵是安乐之最，金刚空行如来。薄伽梵主如是说。吉祥空行海瑜伽母续之大王中，生起金刚亥母和主母以及幻轮之轮，以及坛城禅修等之自性。此为第二品。之后空行母等的，如何生起善说之。依靠空行母之结合，薄伽梵是至上嬉戏。亥母之形无边无际，是戏论网之总摄。以身体事物之差别，无边形相空行母。依靠身体之安乐，变为三种欲望。三种欢喜和三脉，第四俱生而生。佛身之大威严，从其自性中散发各种。依靠空行母之住处，是坛城轮之自性。阎浮提是巨大之，在十二部分之中。东方之境居住天女，时ྦྱོར་རོ་ཧི་ཏ་ཆུ་སྲིན། 胜利和太阳生喜悦， 脉之实性命流淌。 天女内外自性中， 薄伽梵有形母安住， 四臂母者颜色黑， 三眼者具一面容， 龇牙咧嘴甚凶猛， 五手印相明执持， 骑乘尸体发散乱， 右伸足者具足母， 凶猛颅鬘为庄严， 右持手鼓弯刀者， 左持颅器卡杖嘎， 舒展收摄之身者， 三十七尊自性之， 坛城中央安置之。 心咒字母二十二， 空行母等和合也。 唵（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 室利唵班杂班杂嘿达嘿格热尼热耶刚吽扎吽格帕尼扎匝帕拉扎桑梭哈惹吽吽啪特梭哈。 坛城中之天女众， 视为字母金刚性。 空行母于摧毁尽， 种姓之根极著名。 空行母之处成就后， 彼处猪母将安住。 三十七尊诸天众， 自形方便与无二乐。 以名之结合应知晓， 所需众多口诀也。 三十七尊之续部， 将从大乐中生起。 何故主尊空行母， 续部彼乃空行种。 主尊汝处我即此， 我将如何生起耶？ 给予空行母乐之， 薄伽梵者悦意后， 汝之生起说且听。 自之续部未衰退， 达字秘密孔穴性。 弓之形状具命力， 身之形相极真实。 境与根之自性者， 菩提心之明点大。 续部名为伊者也， 往来之大莲花中， 脉之轮处将遍布。 卡字卡形亦如是， 光明幻化所变化。 事业之诸界全部， 寂静之形度化众。 无喜无美亦不变， 非言语俱生色润饰。 人相恒常大乐者， 幻化定然将放射。 阿乃大种诸全部， 自在等处乃显现。 羊与红黄善意者， 彼之基处将生起。 此乃
English
Having a million kotis of hands, starting from two hands, all the others are those. Not looking at the realm of the senses, not hands and sitting postures, etc. By meditating, grasp all elaborations, thereby abandon ignorance. The yogi of momentary aspects, having the union of moments, etc. Place the seed in the heart, perform expansion and contraction, etc. Invite the mandala, make offerings, confess sins, etc. Emptiness, etc., up to the summit of Mount Meru, fences and tents, etc. The rain of earth is a vajra drop, written in the six wheels. With the characteristics of actual realization, do all kinds of things. All the methods and instructions, the beautiful one, I, have fully explained. There, the torma should be given, and offerings should be made with the five elements such as earth. With the letters of blazing fire, the recitation of mantras should also be done. With the letters of blazing doubling increase, ignite the fierce heat of life. Burning the root looking upwards, likewise, the wisdom dakini is born. All the dakinis, etc., and absorbed into consciousness, etc. By burning, the rabbit-marked Haṃ drips, all heroes are in union. Vajrasattva is the best of bliss, Vajra Dakini Tathagata. The Bhagavan Lord spoke thus. From the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, the arising of Vajravarahi and the chief queen and the wheel of illusion, and the nature of mandala meditation, etc. This is the second chapter. Then, of the dakinis, etc., how to generate, well explained. Relying on the union of the dakini, the Bhagavan is supremely playful. The form of Varahi is also limitless, it is the summary of the net of elaboration. By the difference of the body's elements, the dakini with limitless forms. Relying on the body's bliss, it transforms into three kinds of desire. Three joys and three channels, the fourth is said to be born simultaneously. The great majesty of the Buddha's body, from its nature emanates various things. Relying on the abode of the dakini, it is the nature of the mandala wheel. Jambudvipa is great, in the middle of the twelve parts. The goddess dwells in the eastern realm, time
English
Byor ro hi ta chu drin. Victory and sun generate joy, The essence of the veins flows with life. The goddess resides in the inner and outer nature, The Bhagavati, the embodied mother, abides, The four-armed mother is black in color, The three-eyed one has one face, Baring her fangs, she is very fierce, The five mudras are clearly held, Riding on a corpse, her hair is disheveled, The right leg is extended, she is a complete mother, The fierce one is adorned with a garland of skulls, The right hand holds a damaru and a curved knife, The left hand holds a skull cup and a khatvanga, The one with a body that expands and contracts, The mandala of thirty-seven deities should be placed in the center. The essence mantra has twenty-two letters, Combined with the dakinis. Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) Shri Om Vajra Vajra He Da He Ki Ru Ni Ru Ye Kam Hum Dah Hum Ki Pa Ni Ta Dza Pa La Ta Sam Svaha Ra Hum Hum Phet Svaha. The goddesses of the mandala, Are considered to be of the nature of diamond letters. The dakinis at the end of destruction, Are very famous at the root of the lineage. After accomplishing the place of the dakinis, The sow will abide there. The thirty-seven deities, Are bliss of self-form, means, and non-duality. It should be known by the combination of names, Many necessary instructions. The tantra of the thirty-seven deities, Will arise from great bliss. Because the lord is the dakini, That tantra is of the dakini lineage. Lord, I am here at your place, How will I be born? After pleasing the Bhagavan, Who gives bliss to the dakinis, Listen to the explanation of your birth. One's own lineage is not diminished, The letter Da is the nature of the secret orifice. The shape of a bow is endowed with life, The form of the body is very true. The nature of the objects and faculties, The great bindu of bodhicitta. The lineage is called the letter I, In the great lotus of coming and going, It will pervade the wheel of the veins. The letter Ka, the shape of Ka, is also the same, The clear light is transformed and emanated. All the realms of activity, Pacify beings with a peaceful form. Without joy, without beauty, and unchanging, Inexpressible, innate, adorned with colors. The human form is always great bliss, The illusion will surely radiate. Ah is all the great elements, It appears in places such as Ishvara. The sheep and the red-yellow good intention, The basis of that will arise. This is