Tibetan
ཟླ་བ་ཉི་ལས་བྱུང་རི་མོ། །མཉམ་པར་ལྟ་བས་མཉམ་པར་འགྲོ། །ཞི་དང་སྡིག་པ་བལྟས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེས་དེ་སྤངས། །མཆེ་བ་དང་ཕྲད་མ་བལྟས་པས། །བདེན་པར་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དུས་སྨྲ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ། །རཱ་ཧུའི་རྒྱུ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །དཀར་དང་ཅིག་ཤོས་ཆོ་ག་ཡིས། །བློ་གྲོས་མཐར་ཐུག་པས་ཤེས་འགྱུར། །རྒྱུ་སྐར་སོགས་དང་མི་མཐུན་པར། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་བོ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིས། །ལས་འདི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །ལས་དེ་ཡིས་ནི་དུས་རྣམས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་དུས་རབ་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་གནས་འཐོབ་འགྱུར། །དེ་ནི་མྱུ་གུ་ཅན་དུ་གྲགས། །ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཆེན་པོ། །མྱུ་གུ་མྱུ་གུའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པར་བསྒོམ། །འབར་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་སོན་པ། །གཟུགས་དེ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་རྣམ་བསྒོམས་པས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་སྦྱོར་ཆེན་ལས། །སྔོན་ལས་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པ། །རྒྱུ་རྣམས་སུ་ནི་རྟག་བཞུགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཡིས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ རྡོ་རྗེའི་གར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་འདི་དྲིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ལས་དང་འབྲེལ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་ལས་ནི་རྣམ་ཉམས་པས། །རྒྱུན་ཉམས་པས་ནི་འོང་མེད་པ། །འདི་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མཆིས། །སྙིང་རྗེ་མཉེས་གཤིན་པས་བཀའ་སྩལ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཡང་། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་པ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཤད་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ནི་ཡིད་གཅིག་པ་ཡིས་ཉོན། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ལས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །རེ་རེ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དེ་ནི་རང་འབྱུང་དུ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དད་པ་ལ་གནས་པས། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་རལ་པས་རྟག་འཇིག་རྟེན། །རལ་པའི་མིང་གིས་འཆིང་བ་ཡིན། །དགའ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འབྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཁྱོད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། །དགེ་བའི་ལས་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བ། །གཅིག་ཉིད་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ལས་རྟོག་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་ཡིས་ནི་རྟོག་མེད་འགྱུར། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་ཐོབ་བྱས་ནས། །དེ་རྣམས་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །རྩེ་དགུ་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་དང་། །རྩེ་ལྔ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཅན། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་དྲིལ་བུ་ཆེ། །རྩེ་མོ་སྟོང་གི་བར་དུའོ། །སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དག །དེ་ཡི་སྒྲ་ལས་རྟོག་པ་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག །གནས་རྣམས་གང་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྔོན་བཤད་རྩེ་ཅན་དེ་རྡོ་རྗེ། །གང་དུ་ཡིད་ནི་རྣམ་འཕྲོ་བ། །ཆོས་དང་སྤྲུལ་པའི་རིས་སྐུ་ཅན། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་གསོར་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དཔའ་བོས་གསུངས་པ་བཤད་པར་བྱ། །རིལ་བུ་རྟག་ཏུ་ཆ་གསུམ་ཅན། །ལྷ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན་པར་བྱ། །རེ་རེ་ཡི་ནི་ལྷའི་བདག་པོ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མོས་པས། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཞལ་བྱའོ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གདན། །དྲིལ་བུ་དེ་ལ་པད་སོགས་བྱ། །ཇི་ལྟར་ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་དྲིལ་བུའི་སྐ་རགས་སོ། །ལྷ་ནི་སྒོ་དང་གྲྭ་རྣམས་སུ། །ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚོན་བྱ། །དེ་རྣམས་ཞལ་ནས་རྩེ་མོ་འཐོན། །བུམ་པ་སོགས་དང་ཞལ་གཉིས་ལའང་། །སྟེང་དུ་རང་རིགས་མཚན་མ་ཅན། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཚད་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་དག །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྣམ་མཚོན་བྱ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །རྡོ་རྗེའང་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རལ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རལ་ཅན་དྲིལ་བུར་ཡང་དག་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན། །དེ་ཚེ་ནང་དུ་མངོན་པར་གཞུག །ཐམས་ཅད་གཉིས་པ་ཡོངས་སྦྱོར་ལས། །རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ཡང་དག་བརྟེན། །བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རབ་སྦྱོར་བས། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བཤད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་མཉན་པར་གྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་གང་ལ། །གནད་ནི་སྟོང་ཕྲག་གནས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡིག་དགོད་པ་ནི། །ཀ་སོགས་ཧ་ཡིག་མཐར་དེ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་
Chinese
月亮太阳所生之图，平等观看则平等行，观寂静与罪恶之后，智者以此舍彼。不观牙齿与相遇，真实而作死亡之事。说时乃是简略说，是为罗睺运行而著名。白色与另一仪轨，以究竟智慧而能知。与星宿等不相符，愚昧者将说什么呢？众生自己所作之事，此业未能知晓也。以彼业力诸时乃，无疑决定将生起。身体聚合存在几时，彼时即是时之次第。瑜伽士众皆体验，将得真正菩提之位。彼乃名为具芽者，颜色红色大光明。芽者，具芽之形相乃，观想安住于脐之脉。于燃烧之轮中播种，彼形乃是天物之形。观想智慧之芽后，一切业力皆不见。一切自性大结合，令先前之业皆摧灭，于诸因中常安住，金刚之因如是说。如是名为金刚具芽之仪轨，乃第九品。之后， 作金刚舞之后，瑜伽母乃如是请问：如何示导大心者，与业相关而生起？先前之业若坏灭，相续坏灭则无有来，于此我乃有疑惑，以慈悲喜悦而赐教。大有情之生起亦，先前诸佛所宣说，以简略之义当解说，汝乃以一心而谛听。以金刚发髻者结合，于业之中将能成办。一一之结合乃，彼乃安住于自生中。安住于极度之信心，当令一切诸根聚集。彼之发髻常世间，以发髻之名而系缚。乃是胜过一切喜乐者，汝将获得金刚之身。是故一切习气与，从善业中将得穷尽。彼大士夫之生起，以唯一之道将能得。从无分别生分别，以分别则成无分别。
English
The image born from the moon and sun, equal viewing leads to equal going. After observing peace and evil, the wise abandon one with the other. Not observing teeth and encounters, one truly causes death. Speaking of time is a brief summary, known as the movement of Rahu. With white and another ritual, one will know with ultimate wisdom. Unlike constellations and others, what will the ignorant say? By the deeds done by beings themselves, this action is not understood. By that action, all times will undoubtedly arise. As long as the body's assembly exists, so long will the sequence of time continue. Yogis experience, and will attain the state of true enlightenment. That is known as having sprouts, color red, great light. Sprouts, having the form of sprouts, meditate on residing in the navel's vein. Sowing within the burning wheel, that form is the form of divine substance. By meditating on the sprout of wisdom, all actions will not be seen. All self-nature, great union, causing previous actions to be destroyed, always abiding in all causes, the Vajra cause thus spoke. This is the ritual of Vajra with Sprouts, the ninth chapter. Then, After performing the Vajra dance, the Yogini asked: How does the great-minded one show, arising in connection with actions? If previous actions are destroyed, and the continuum is destroyed, there is no coming. I have doubts about this, please teach with compassion and joy. The arising of great sentient beings, as previously spoken by the Buddhas, should be explained in brief, listen with one mind. By uniting with the Vajra-haired one, one will be able to accomplish within actions. Each union, that resides in self-generation. Abiding in extreme faith, one should gather all faculties. His hair always binds the world, bound by the name of hair. It is superior to all joys, you will obtain the Vajra body. Therefore, all habits and, from virtuous actions will be exhausted. The arising of that great being, will be obtained by the one path. From non-discrimination arises discrimination, and with discrimination becomes non-discrimination.
Chinese
获得铃铛的声音后， 将解说它们的特征。 九个尖端，一个尖顶， 五个尖端，三个尖顶。 像这样等等的大铃铛， 直到一千个尖顶。 通过发出声音的物体， 没有造作，也没有文字。 瑜伽士们，空行母的海洋， 从那声音中产生了正确的概念。 正是通过它，无概念的自我， 确定进入了哪些处所。 先前所说的尖端，那是金刚， 心在何处散乱， 具有法和化身的身像， 就在那里进行供养。 外部铃铛的特征， 将讲述勇士所说的话。 铃铛总是具有三个部分， 由诸神正确地装饰。 每一个神的主， 在禅定坛城中如何？ 瑜伽士们更加喜爱， 同样地，一切都要微笑。 那些女神的座垫， 在那铃铛上做莲花等。 如何 他们用那些来装饰， 同样地，铃铛的腰带也是。 神在门和角落里， 在八个方向上进行活动。 瑜伽士的象征如何？ 那些嘴里发出尖端。 在瓶子等和两个嘴上， 上方有自己的种姓标志。 像这样的大铃铛， 尺寸在其他地方已经说过。 那是内部的有形之物， 因此声音是各种象征。 明点的形象是遍主， 金刚也与它相同。 像这样，从头发的结合中， 要成就一切有情。 有发者正确地被称为铃铛， 金刚被称为金刚。 以金刚有发者的自性， 也要在坛城中观修。 瑜伽母和所有空行母， 那时显现进入内部。 一切从二者的完全结合中， 产生了金刚有发者。 金刚正确地依赖于铃铛， 世尊勇士如此说道。 这被称为金刚有发者的仪轨，即第十品。 然后是其他的结合， 通过大勇士的殊胜结合， 我将如实宣说， 所有瑜伽母都要倾听。 在所有有情的身躯中， 要害存在着成千上万， 在那些上面放置文字， 从ka等直到ha字，同样地， 功德
English
After obtaining the sound of the bell, I will explain their characteristics. Nine tips, one apex, Five tips, three apexes. Like this and so on, the great bell, Up to a thousand apexes. Through the object that utters sound, There is no fabrication and no letters. The yogis, the ocean of dakinis, From that sound, correct concepts arise. It is through that very thing that the self without concepts, Certainly enters into which places. The previously mentioned tips, that is the vajra, Wherever the mind scatters, Having the form of Dharma and Nirmanakaya, There, offerings should be made. The characteristics of the external bell, I will explain what the hero has said. The bell always has three parts, Properly adorned by the deities. The lord of each deity, How in the samadhi mandala? The yogis are more fond of it, Likewise, everything should be smiling. The seats of those goddesses, On that bell, make lotus and so on. How They adorn with those, Likewise, the belt of the bell too. The deities are in the doors and corners, Activities in the eight directions. How is the symbol of the yogi? Those tips emerge from the mouths. On the vase and so on, and on the two mouths, Above, having the mark of one's own lineage. Such a great bell as this, The measure has been spoken elsewhere. That is the internal form, Therefore, sound is the various symbols. The form of the bindu is the great pervader, The vajra is also the same as that. Like this, from the union of the hair, All sentient beings should be accomplished. The one with hair is rightly called the bell, The vajra will be called the vajra. With the self-nature of the vajra with hair, One should also meditate in the mandala. The yoginis and all the dakinis, At that time, manifestly enter within. Everything from the complete union of the two, The vajra with hair arises. The vajra rightly relies on the bell, The Bhagavan hero spoke thus. This is called the ritual of the vajra with hair, the tenth chapter. Then there is another union, Through the excellent union of the great hero, I will clearly explain, All yoginis should listen. In the bodies of all sentient beings, The vital points exist in thousands, On those, place the letters, From ka and so on up to the letter ha, likewise, Qualities