Tibetan
་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། །ཕག་མོའི་ལྟེ་བའི་རྩར་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །འགོག་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ལམ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཚམས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པ་བྱས་པ་སྟེ། །དཀར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་བ་དང་། །སྤྱན་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་སྟོང་པའི་ཉམས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ཡོངས་སུ་དག་པར་རིམ་པར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །མགོ་བོ་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །ཟླ་བ་ཡི་དགས་པད་དབུས་སུ། །སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཡིན། །དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མྱོས་པ་སྟེ། །དུས་རྟག་ཏུ་ནི་མཚམས་བསྒོམས་ན། །སྡོམ་པ་མཆོག་ནི་གྲུབ་པ་ཡིན། །དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་ནི། །རིན་ཆེན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་མཚམས་ལ་འདུད། །གསང་སྔགས་འདི་དག་རྟག་ཏུ་ཡང་། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དབྱངས་སྐྱོང་མཆོག །ཨོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་ཏ་བཱི་རཱ་པྲ་ཛོ་ད་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་མཚམས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ན། །དབྱངས་སྐྱོང་མཆོག་གི་བཟླས་པ་བྱ། །དབྱངས་སྐྱོང་མིང་ནི་རིག་བྱེད་དེ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དགེ། །དུས་མིན་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་ཡང་འགྲུབ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །དོན་ནི་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་སྨྲ། །དངོས་གྲུབ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་བཅས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པོའི་དབང་པོས་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །ཁྲག་འཐུང་ཆོ་ག་བཞིན་ཤེས་ནས། །ཞག་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ འགྲོ་བ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་འཛིན། །ངག་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་སུ། །རྒ་དང་འཆི་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡིས་བསྟེན་པ་སྟེ། །སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་རོལ་པར་མཛད། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྤྱད། །མཐོང་ནས་སྲིང་མོ་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །ཞག་གསུམ་བར་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འབྱོན་པར་འགྱུར། །པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པོ་འདོད་ལ་དགའ་བས་ནི། །མོད་ལ་དཔའ་བོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་དཔའ་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །ས་གཞི་སྐ་རགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །མོད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་དབྱངས་སྐྱོང་གི་མཚམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །ཡི་གེ་བདུན་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱག་དྲུག་ཞལ་གསུམ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་ཅིང་། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་གཙོ། །ཕག་མོ་དང་ནི་མཉམ་པར་ལྡན། །སྟོང་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉམ་པར་ལྡན། །ན་རའི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་འཆང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་སྤྱི་གཙུག་འཆང་། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལུས་བརྒྱན། །འཇིགས་བྱེད་ཆུང་མར་བཅས་པ་དག །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་མནན། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་སྟེང་བཞུགས། །འཁོར་ལོ་ དྲུག་གི་དབུས་སུ་བཞུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་མཉམ་པར་སྦྱར། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡིན། །དང་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་མོ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ། །གསུམ་པ་དྲག་གཏུམ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་སྟེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དགོད་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་ཆེར་གཏུམ་ཞིང་། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་ཉི་སྟེངས་བཞུགས། །སྔོ་ཞིང་སེར་ལ་ལྗང་བ་དང་། །དམར་དང་དུད་ཁ་དེ་བཞིན་དཀར། །ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ན་རའི་པགས་པ་འཛིན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཡི་གེ་དྲུག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ལྷ་མོ་གཟིགས་པ་མཚན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མགོན་པོའི་མདོག་བཞིན་དུ། །ཕག་མོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་ནོ། །སྔོ་དང་སེར་དང་ལྗང་བ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ལྷ་མོའི་བྱིན་པར་མཉམ་པར་འཁྲིལ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་རྣམ་པར་མོས། །ཨོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཡི་གེ་དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །བདུན་པ་དབུས་སུ་དགོད་པ་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ །དབུས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲག་གཏུམ་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འདི་བདུན་བསྒོམ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སྦྱོར་ཞིང་བསྒོམ། །གསང་སྔགས་གཞལ་མེད་པ་བཟླས་ཤིང་། །ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས་མཆོག་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ བའི་སྒྲུབ་པོས་ཀྱང་། །ཟླ་ཕྱེད་ནང་དུ་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཞག་རེ་བསྒོམས་པ་ནི། །ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་ནི། །མ་སྲིང་བུ་མོ་ཚ་མོ་དང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བཟླས་ཤིང་བསྒོམས་བྱས་པས། །ཐོ་རངས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་མཉམ་འགྱུར། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བསྒོམས་པས་སྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་སྙིང་པོ་བཤད་བྱ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོགས་པ། །ཧཱུྃ་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་ལས་བྱུང་། །སྔོ་ཞིང་དཀར་ལ་དྲག་པོ་སྟེ། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག །མགོ་ཡི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རལ་པ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་དབུ་ལ་མནན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །དུས་མཚན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡང་། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་ཀུ་ཙ་འཚིར། །ཚངས་ལྤགས་བཤུས་ནས་རྒྱན་དུ་འཛིན། །མདུང་རྩེ་གསུ
Chinese
二十又二之叶。 于母猪之脐处安住。 俱生喜乐饮血尊。 交合之时际， 观修四圣谛。 痛苦乃变化之轮， 集乃是法之轮。 灭乃受用之轮， 道乃大乐。 如是于时际加持后， 瑜伽士作决定。 白色与蓝色及绿色， 三目慈悲空性相。 以三解脱与三身， 次第令其完全清净。 金刚铃杵平等具， 颅器以及卡杖嘎。 头颅弯刀持于手， 于勇士跏趺坐。 于月亮之净莲中央， 发散披散具方衣。 以喜悦之相而陶醉， 若恒时修习时际， 则成就殊胜之律仪。 粪便金刚水以及， 珍宝无量光以及， 不空成就亦如是， 彼等恒时混合后， 瑜伽士恒时敬礼时际。 此等秘密咒语亦恒时， 黑汝嘎乃妙音之主。 嗡 舍利 黑汝嘎 雅 维玛嘿 维迪亚 啦杂 雅 维玛嘿 达 维啦 扎 卓达 雅 阿 吽 (藏文：ཨོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་ཏ་བཱི་རཱ་པྲ་ཛོ་ད་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ श्री हेरुकय विदमहे विद्याराजाय विदमहे त वीर प्रचोदया आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī herukāya vidamahe vidyārājāya vidamahe ta vīra pracodayā āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，黑汝嘎，我们知道，明王，我们知道，彼，勇士，激励，啊，吽)。 若恒时观修时际， 则作妙音主之念诵。 妙音之名乃明咒， 所作诸事皆吉祥。 不堕非时之死， 息增怀亦皆成就。 过去未来与现在， 咒士恒时语其义。 此等成就极易成， 随即具足大成就。 三界亦皆得成就， 修持者以自在而观修， 如实知晓饮血仪轨后， 若于三日安住于苦行， 则往生于天界。 获得天之智慧后， 亦执持天之殊胜身。 获得于一切语之自在， 成为一切智者后， 则完全舍弃衰老与死亡。 佛陀天众所依止， 于有寂中作佛之嬉戏。 于三日之中， 受用手印俱生之乐。 见后如实成就明妃， 于三日中作供养后， 金刚黑汝嘎吉祥天， 一切亦皆降临也。
English
Twenty-two petals. Residing at the navel of the sow. Co-emergent joy, supreme blood drinker. At the juncture of union, Contemplate the four noble truths. Suffering is the wheel of emanation, Origin is the wheel of Dharma. Cessation is the wheel of enjoyment, The path is great bliss. Thus, having blessed at the juncture, The yogi makes a determination. White, blue, and green, Three-eyed, compassionate, emptiness aspect. With the three liberations and the three bodies, Gradually purify them completely. Vajra and bell equally possessed, Skull cup and khatvanga held. Head and curved knife held in hand, Seated in the vajra posture of a hero. In the center of the pure lotus of the moon, Hair loose, with garments of the directions. Intoxicated with a joyful demeanor, If one constantly meditates on the juncture, The supreme vows are accomplished. Feces, vajra, water, and, Jewel, infinite light, and, Amoghasiddhi likewise, Having mixed them constantly, The yogi constantly bows to the juncture. These secret mantras also constantly, Heruka is the supreme master of melody. om śrī herukāya vidamahe vidyārājāya vidamahe ta vīra pracodayā āḥ hūṃ (藏文：ཨོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་ཏ་བཱི་རཱ་པྲ་ཛོ་ད་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ श्री हेरुकय विदमहे विद्याराजाय विदमहे त वीर प्रचोदया आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ śrī herukāya vidamahe vidyārājāya vidamahe ta vīra pracodayā āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, auspicious, Heruka, may we know, King of Vidyas, may we know, that, hero, inspire, Ah, Hum). If one constantly contemplates the juncture, Then recite the mantra of the supreme master of melody. The name of the master of melody is vidya, All actions performed are auspicious. One will not die an untimely death, Pacifying, increasing, and subjugating will also be accomplished. The meaning of the past, future, and present, The mantra practitioner always speaks. These siddhis are easily accomplished, Immediately endowed with great accomplishment. The three worlds will also be accomplished, The practitioner contemplates with mastery, Having truly understood the blood-drinking ritual, If one dwells in asceticism for three days, One will go to the realm of the gods. Having obtained the wisdom of the gods, One will also hold the supreme body of the gods. Having obtained mastery over all speech, Having become all-knowing, One will completely abandon old age and death. The Buddhas and gods rely on him, He performs the play of the Buddha in samsara. Even for three days, Enjoy the co-emergent bliss of the mudra. Having seen, truly accomplish the sister, Having made offerings for three days, Vajra Heruka, glorious deity, All will also come forth.
Chinese
屈膝于地已，彼以手亦作礼敬，修行者恒常应供养。修行者喜悦于欲乐，勇士于彼一切知。主尊执持一切，三界之中皆行事，修行者乃成最胜。此乃大吉祥勇士，第二切皆尽断除。彼仅以了知，大地为腰带所围绕。天与非天人等亦，修行者乃彼之，于欲乐得自在。显说续至上师之至上师中，调音之界章第五十竟。 复次当说者，七字之修习，从字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中真实生。金刚空行大乐，六手三面三眼者，以一切名称所标帜，具足八十随好。阿哩嘎哩所生主，与母猪等无异。空性且以悲心遍满，与金刚铃等无异。身披人皮为衣，执持颅骨卡杖嘎，右手中的长矛具三尖，施予一切所欲之果。具颅骨鬘之头饰，持种种金刚发髻，持半月之顶髻，以六印严饰身躯。与怖畏明妃相伴随，以右伸之足所压制，安住于种种莲花日轮上。安住于六轮之中，与六瑜伽母一同结合，迅速施予成就。第一饮血天母，第二金刚怖畏母，第三非为暴怒母，第四金刚日母，第五金刚暴母，第六金刚空行母。从左方应欢笑，彼等天母极暴怒，三眼发髻散乱者，执持方隅之妙衣。一切于意乐日轮上安住，青且黄及绿，红与烟色亦如是白。执持手鼓与铃，一切执持人皮，具颅骨鬘之头饰，以右伸左屈之姿安住。从六字中真实生，天母所见乃相也。如是首
English
Having knelt on the ground, he also makes prostrations with his hands, the practitioner should always make offerings. The practitioner rejoices in desire, the hero knows everything about it. The chief holds everything, acting in all three realms, the practitioner becomes supreme. This is the great glorious hero, the second completely cuts off everything. He only knows that the earth is surrounded by a belt. Gods, non-gods, and humans are also under the power of the practitioner in that very thing. The fiftieth chapter, the section on tuning, from the Supreme Guru of the Manifestation Tantra, is complete. Furthermore, what should be said is the practice of the seven syllables, which truly arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Vajra Dakini, great bliss, with six hands, three faces, and three eyes, marked with all names, possessing eighty excellent marks. The chief arising from Āli and Kālī, is no different from a sow. Empty and pervaded by compassion, no different from a vajra bell. Wearing human skin as clothing, holding a skull staff khatvanga, the right hand holds a spear with three points, bestowing all desired fruits. Having a headdress of a skull garland, holding various vajra hair knots, holding a crescent moon topknot, adorning the body with six seals. Accompanied by a fearful consort, suppressed by the right outstretched foot, residing on various lotus sun discs. Residing in the center of the six chakras, uniting with the six yoginis, quickly bestowing accomplishments. The first is the blood-drinking goddess, the second is Vajra Bhairava, the third is not a fierce mother, the fourth is Vajra Sun Goddess, the fifth is Vajra Fierce Mother, the sixth is Vajra Dakini. From the left side, one should laugh, those goddesses are extremely fierce, with three eyes and disheveled hair, holding the best clothes of the directions. All reside on the sun disc of delight, blue, yellow, and green, red and smoky, likewise white. Holding hand drums and bells, all holding human skin, having a headdress of a skull garland, residing in a posture with the right leg extended and the left leg bent. Truly arising from the six syllables, the vision of the goddess is a sign. How the head