Tibetan
་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཚིག་དག་པས། །མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཟླ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་ལྡན་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་གི་ཐབས་དང་རིགས་པའི་ལུས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པའི་བདག །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་བཅས་པར་ནི། །ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ས་རྣམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་བཟླས་པའོ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ན། །དམ་ཚིག་ཅན་ཉིད་ལངས་དུས་སུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་བདེ་བའི་དགྱེས་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་རྨོངས་མ་ཡིས་བསྙེན་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། །ར་མ་ཧེ་ནད་ཊ་ན་སུ་ར་ཨཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཧུ་བ་ར་ཛོ་ཨི་ནི་ཀ་མ་ལ་སུ་ཧུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། སུ་ར་ཨ་ཨུཏྟ་མ་མ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སིཛྫ། ཨུ་མ་ཛོ་ཨི་ནི་ཛ་ལ་མ་ཧོ།ཨཱ་ཨཱི། ཨ་ཨཱ་ར་ཧོ། ཨ་རུ་ཧེ་བྱི་ནུ་སུ་བ་ཡ་ནཱ་ཧ།སུ་ར་ཨ་སུ་ཧུ་དེ་ཧི་བར་ཊཱ་ཨི་ནི། ཛཱ་ལ་སུ་ཧུ་བི་ས་ཕ་ན་ཏ་རོ་ཎ་ཎ་པ་དེ་ཧི་མ་ཧཱ་སུ་ཧཱུ་མཛྫ་མུ་ཧཱུ་མོ་ཀྵུ་པ་ལ་ཀྑ་ཨུ། ཏུ་ཏུ་ས་ཧཱུ་ཎ་ཨི་སུ་ཧཱུ། བཛྫི་ཨུ་མོ་ཁུ་སུ་ཧཱུ། ཨི་ན་ཨི་དུ། ཁེ་ལ་ཐ་ཨི་མོ་ཁུ་སུ་ཧཱུ། བ་ས་ཨི་པཾ་ཀ་ཨུ་མཛྫ་ཏ་ནུ་ན་བ་རཱ། ཨ་པ་ད་ཏྲཾ། བྷུ་ཛ་ཏ་ནུ་མུཉྫ་མ་ཧཱ་སུ་ཧཱུ། ཨི་ལ་ད་ར་པཱ་ཡ། ཨུ་མ་ཧཱུ། ཨ་ར་བཱི་ཨ་གི་ཨ་པཾ་ཨུ་ར་སུ། འདི་ཡིས་མགོན་པོ་བསྐུལ་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་ངེས་པ་སྟེ། །སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་མགྲིན་པའི་དབྱངས། །དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་བླངས་པས། །མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་དྲི་མེད་རྣམས། །གཟིགས་ཤིང་ལས་ཀུན་མཛད་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡིད་འོང་བ། །སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དགྱེས་པ་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ཡི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐར་ཐུག་པར། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། །འཁོར་ལོ་དག་ནི་བརྟན་བྱས་ཏེ། །དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ
Chinese
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་（藏文）ཡ་མ་དཱུ་ཏི་（藏文，梵文天城体，yamadūti，阎魔使者）ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་（藏文）ཡ་མ་དཾཥྚི་（藏文，梵文天城体，yama damstri，阎魔獠牙）ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་（藏文）ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་（藏文，梵文天城体，yamamathani，阎魔摧毁）ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཚིག་དག་པས། ། མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཟླ། ། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་ལྡན་པས། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ། རང་གི་ཐབས་དང་རིགས་པའི་ལུས། ། གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པའི་བདག ། ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། ། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་བཅས་པར་ནི། ། ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱས་ནས་ཀྱང་། ། ས་རྣམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར། ། ཐམས་ཅད་དེར་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས། ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་སྟེ། ། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་བཟླས་པའོ། ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ན། ། དམ་ཚིག་ཅན་ཉིད་ལངས་དུས་སུ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ། དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། ། མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། ཀུན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ། ཁྲོ་བོ་བདེ་བའི་དགྱེས་པ་ཡི། ། ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡི། ། རབ་རྨོངས་མ་ཡིས་བསྙེན་བྱས་ནས། ། བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ། ར་མ་ཧེ་ནད་ཊ་ན་སུ་ར་ཨཱ་མ་ཧཱ་སུ་ཧུ་བ་ར་ཛོ་ཨི་ནི་ཀ་མ་ལ་སུ་ཧུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། སུ་ར་ཨ་ཨུཏྟ་མ་མ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་སིཛྫ། ཨུ་མ་ཛོ་ཨི་ནི་ཛ་ལ་མ་ཧོ།ཨཱ་ཨཱི། ཨ་ཨཱ་ར་ཧོ། ཨ་རུ་ཧེ་བྱི་ནུ་སུ་བ་ཡ་ནཱ་ཧ།སུ་ར་ཨ་སུ་ཧུ་དེ་ཧི་བར་ཊཱ་ཨི་ནི། ཛཱ་ལ་སུ་ཧུ་བི་ས་ཕ་ན་ཏ་རོ་ཎ་ཎ་པ་དེ་ཧི་མ་ཧཱ་སུ་ཧཱུ་མཛྫ་མུ་ཧཱུ་མོ་ཀྵུ་པ་ལ་ཀྑ་ཨུ། ཏུ་ཏུ་ས་ཧཱུ་ཎ་ཨི་སུ་ཧཱུ། བཛྫི་ཨུ་མོ་ཁུ་སུ་ཧཱུ། ཨི་ན་ཨི་དུ། ཁེ་ལ་ཐ་ཨི་མོ་ཁུ་སུ་ཧཱུ། བ་ས་ཨི་པཾ་ཀ་ཨུ་མཛྫ་ཏ་ནུ་ན་བ་རཱ། ཨ་པ་ད་ཏྲཾ། བྷུ་ཛ་ཏ་ནུ་མུཉྫ་མ་ཧཱ་སུ་ཧཱུ། ཨི་ལ་ད་ར་པཱ་ཡ། ཨུ་མ་ཧཱུ། ཨ་ར་བཱི་ཨ་གི་ཨ་པཾ་ཨུ་ར་སུ། འདི་ཡིས་མགོན་པོ་བསྐུལ་ནས་ནི། ། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་ངེས་པ་སྟེ། ། སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་མགྲིན་པའི་དབྱངས། ། དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གླུ་བླངས་པས། ། མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་དྲི་མེད་རྣམས། ། གཟིགས་ཤིང་ལས་ཀུན་མཛད་པ་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡིད་འོང་བ། ། སྦྱོར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། དགྱེས་པ་འདི་ཡིས་བསྐུལ་ན་ནི། ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བ་ཡིན། ། སྦྱོར་བ་ཡི་ནི་དུས་དག་ཏུ། ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར། ། ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐར་ཐུག་པར། ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ། ། འཁོར་ལོ་དག་ནི་བརྟན་བྱས་ཏེ། ། དཔའ་བོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། ། འདི་ནི་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཏེ། ། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་དེ
English
Hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamadūti hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamadaṃṣṭri hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamamathani hūṃ hūṃ phaṭ. By the pure words of the one with samaya, may you always recite with a devoted mind. By the inner self possessing union, possessing the nature of wisdom and means. One's own body of means and lineage, the self that is equal without duality. By the display of the assembly of wrathful emanations, in order to subdue the three realms of beings, having become Heruka, without leaving out the three realms of the earth, having gathered everything there, may they abide in body, speech, and mind. This is the yoga ritual, the recitation for contemplating the wheel. By the union with one's own deity, when seeing cause and non-cause, when the one with samaya arises, all the Tathāgatas, heroes and yoginis, ḍākas and ḍākinīs, may all make supplications. By the delight of the wrathful one's bliss, arising from enjoyment, having been served by the most deluded one, entering into the union of bliss. Rama he nada ṭaṇa sura āma hā suhu bara dzo ini kamala suhu. Ala la hoḥ. Sura a uttama mahā hūṃ. Mahā siddhi. Uma dzo ini dzala maho. Ā āī. A āra ho. A ru he byi nu su ba ya nā ha. Sura a suhu de hi bar ṭā i ni. Dzāla suhu bi sa pha na ta ro ṇa ṇa pa de hi mahā suhū mdzdza mu hū mo kṣu pa la kṣa u. Tu tu sa hū ṇa i su hū. Bddzi u mo khu su hū. I na i du. Khe la tha i mo khu su hū. Ba sa i paṃ ka u mdzdza ta nu na ba rā. A pa da traṃ. Bhu dza ta nu muñdza mahā su hū. I la da ra pā ya. U ma hū. A ra bī a gi a paṃ u ra su. By this, having urged the protector, the maṇḍala's accomplishment is certain. With a sweet and gentle voice, singing the song of the king of spring, the immaculate network of ḍākinīs, sees and performs all actions. The desirable vajra and lotus, by union, all accomplishments are achieved. If urged by this delight, it bestows great bliss. At the time of union, the one with the vajra should unite well. At the beginning, middle, and end, recite the hundred-syllable mantra. Having stabilized the wheels, heroes and ḍākinīs, this is the secret mantra of all, the wrathful Buddha.