Tibetan
འུ་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་བྱས། །འདི་ལྟར་གནས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །འདི་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། །ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསྙེན་པས་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་མཛད་དེ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །ལྷ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་ནས་ནི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་འཕང་རྙེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གསུང་འཁོར་ལོ། །ཤར་དུ་པི་ཝང་སྟངས་སྟབས་མ། །བྱང་དུ་གླིང་བུའི་སྟངས་སྟབས་མ། །ནུབ་ཏུ་རྫ་རྔ་ཆེ་སྟངས་སྟབས། ། ལྷོ་རུ་རྫ་རྔའི་སྟངས་སྟབས་ཏེ། །སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་ལྗང་གུ། །མེ་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་རྡོ་རྗེ་གླུ། །རྡོ་རྗེ་གར་ཏེ་དམར་བ་དང་། །སྔོ་དང་སེར་དང་ལྗང་གུའོ། །དེ་དག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། །ཐོད་པ་ཡི་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་འོང་བ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཚམ་ངམ་ལག་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟངས་སྟབས་ཅན། །མཁྲིག་མ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །པདྨ་བསྐོར་བའི་སྟངས་སྟབས་ཅན། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་ནི། །ཚནྡོ་དང་ནི་ཚནྡོ་ཧ། །དེ་དག་འོད་དཔག་མེད་དབུ་བརྒྱན། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དུ་ནི། །མེ་ཏོག་མ་བྱང་བདུག་པ་མ། །ནུབ་ཏུ་མར་མེ་ལྷོ་རུ་དྲི། །སེར་དང་དུད་ཁ་དམར་དཀར་པོ། །མེ་ལོང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཆོས། །མེ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་མཚམས་སུ་སྟེ། །ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དམར་ལྗང་དཀར། །དེ་དག་སྤྱན་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང་། །ཞབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གར་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱག་ཏུ་མཆོད་པ་ཐོགས་ནས་ནི། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ཅིང་། །ཅང་ཏེའུ་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཐོད་པ་ཡི་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན། །ལྷ་མོ་དེ་དག་འདུ་ས་དང་། །ཉེ་བའི་འདུ་ས་དུར་ཁྲོད་དང་། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དག་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སྒོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔོ་དང་ལྗང་དང་དམར་དང་སེར། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དག །དམར་དང་སྔོ་དང་དུད་ཁ་སེར། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རང་གི་མཚན་མ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །གྲི་གུག་དང་ནི་མགོ་བོ་འཆང་། །སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །གཅེར་བུ་གར་གྱིས་གནས་པས་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཐོད་པ་ཡི་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་གནས། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །གཙོ་བོའི་བདག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཀར་དང་དམར་དང་སྔོ་བ་ཡི། ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག །ཇི་ལྟ་བུ་ཡི་བསྒོམས་པ་ན། །རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་རིམ་པས་མཆོད་དབང་བསྐུར། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཡེ་ཤེས་བཟླས་པ་དག་ཀྱང་བྱ། །སྤྲོ་བསྡུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཡིས། །འཐོར་འཐུང་རིམ་པས་བྱས་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་པར་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་པར། །གོང་གི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བཟླས་པ་བྱ། །དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་མཆོག་གི་བཟླས་པ་བྱ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྵྨཱཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱུ་པི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧུྃ་གཽ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཽ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བེཏྟཱ་ལི་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པུཀྐ་སི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཎྜཱ་ལི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།་ཨོྃ་གྷས་མ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ན་ནི་བྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་བཱི་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་མྲྀ་དཾ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་མུརྫེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཧཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་བཱི་ཏེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་བེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱུ་བ་བཛྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ར་ས་བཛྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སྤརྴ་བཛྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྷརྨ་དྷཱུ་ཏུ་བཛྲི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི
Chinese
乌鸦头戴铁钩，一切以颅骨鬘装饰，以不动尊为顶饰。如此，对于处所和近处所，一切悉地都请赐予。如此，于心之轮中，白拉姆等，瑜伽母被极力宣说。以修持而赐予恩德，成就无碍之果。成就空行母之后，获得于空中行走的果位。其外为语之轮，东方为琵琶姿势母，北方为笛子姿势母，西方为大鼓姿势，南方为腰鼓姿势，蓝色、黄色、红色、绿色，火等金刚嬉女，金刚鬘女金刚歌女，金刚舞女红色，蓝色、黄色、绿色。她们一面四臂，裸身头发散乱，具有颅骨之鬘，三眼，令人心生欢喜，手持颅骨和卡杖嘎，以怖畏手势，具有金刚铃手势，双眉齐平，具有莲花环绕之姿势。田和近田，旃陀和旃陀哈，她们以无量光佛为顶饰。身之轮的东方为花母，北方为香母，西方为灯母，南方为香水母，黄色、烟色、红色、白色，镜子、味、触法，于火等方位，具有月亮之颜色，红色、绿色、白色。她们都是三眼，裸身头发散乱，以足遍舞，手中持着供品，手持颅骨卡杖嘎，手中拿着手鼓，具有颅骨之鬘。这些空行母的聚集地，以及近处的聚集地尸陀林，以及近处的尸陀林，以毗卢遮那佛为顶饰。门为金刚铁钩，金刚索，金刚锁，金刚铃也是如此，蓝色、绿色、红色、黄色，东方、北方、西方和南方也是如此。于火等方位，阎魔烧施等，红色、蓝色、烟色、黄色，颅骨和卡杖嘎，自己的标志手鼓和，弯刀和头颅，三眼头发散乱，裸
English
The crow wears an iron hook on its head, all adorned with a garland of skulls, with Akshobhya as the crest jewel. Thus, for the place and nearby places, please grant all siddhis. Thus, in the wheel of the heart, White Goddess and others, Yoginis are greatly expounded. By practice, grant grace, and accomplish the unobstructed fruit. After accomplishing the Dakini Goddess, one obtains the state of walking in the sky. Outside of that is the wheel of speech, in the east is the lute-posture mother, in the north is the flute-posture mother, in the west is the large drum posture, in the south is the waist drum posture, blue, yellow, red, green, fire, etc., Vajra smiling woman, Vajra garland woman, Vajra song woman, Vajra dance woman, red, blue, yellow, and green. They have one face and four arms, naked with disheveled hair, possessing a garland of skulls, with three eyes, pleasing to the mind, holding a skull and khatvanga, with a threatening gesture of the hands, possessing a vajra bell gesture, with eyebrows level, possessing a lotus-encircled posture. Field and near field, Chandoha and Chandoha, they are adorned with Amitabha as the crown. In the east of the wheel of the body are flower mother, in the north incense mother, in the west lamp mother, in the south perfume mother, yellow, smoke-colored, red, white, mirror, taste, tangible dharma, in the fire and other directions, having the color of the moon, red, green, white. They all have three eyes, naked with disheveled hair, dancing everywhere with their feet, holding offerings in their hands, holding skull khatvanga, holding a hand drum in their hands, possessing a garland of skulls. The gathering place of these goddesses, and the nearby gathering place, the charnel ground, and the nearby charnel ground, are adorned with Vairochana as the crown. The doors are vajra iron hooks, vajra noose, vajra lock, vajra bell as well, blue, green, red, yellow, east, north, west, and south are also the same. In the fire and other directions, Yama burning offering and others, red, blue, smoke-colored, yellow, skull and khatvanga, their own symbol hand drum and, curved knife and head, three eyes with disheveled hair, naked
Chinese
以嬉戏安住， 一切以五印庄严， 具有颅骨鬘， 具有自部之顶饰， 如次第安住， 彼之心中有智慧心， 身语意之三轮， 应观想主尊之自性。 白色、红色与蓝色之， 勇父空行母们一起， 如何观想之时， 从随后所教之观想中， 以智慧铁钩等， 钩召智慧轮后， 如何次第供养灌顶， 合一而融入后， 如何次第观想后， 亦应作智慧念诵。 以伸展收缩、命与勤奋， 散布饮用次第而作， 阿阇梨应作念诵。 嗡啊吽吽。 如是次第， 无数次而作后， 直至未生厌倦之前， 上方之誓言轮， 平等安住而作念诵。 取大法螺鬘后， 作最胜之律仪念诵。 嗡 舍利 班杂 嘿嘿 汝汝 恰姆 吽吽 啪 达吉尼 匝拉 桑巴让 梭哈。 嗡 班杂 瓦ra合 吽吽 啪。 嗡 达吉尼 吽吽 啪。 嗡 拉美 吽吽 啪。 嗡 堪达 罗嘿 吽吽 啪。 嗡 汝比尼 吽吽 啪。 嗡 吽 高ri 吽吽 啪。 嗡 措ri 吽吽 啪。 嗡 贝达里 吽 吽 吽 啪。 嗡 普嘎西 吽吽 啪。 嗡 旃达里 吽吽 啪。 嗡 嘎玛日 吽吽 啪。 嗡 嘿汝嘎 萨纳尼 贝 吽吽 啪。 嗡 班杂 维内 吽吽 啪。 嗡 班杂 旺谢 吽吽 啪。 嗡 班杂 姆日当 嘿 吽吽 啪。 嗡 班杂 姆日杰 吽吽 啪。 嗡 班杂 哈色 吽吽 啪。 嗡 班杂 拉色 吽吽 啪。 嗡 班杂 维得 吽吽 啪。 嗡 班杂 尼色 吽吽 啪。 嗡 班杂 布贝 吽吽 啪。 嗡 班杂 杜贝 吽吽 啪。 嗡 班杂 迪贝 吽吽 啪。 嗡 班杂 根de 吽吽 啪。 嗡 汝巴 班杂日 吽吽 啪。 嗡 惹萨 班杂日 吽吽 啪。 嗡 斯巴ra夏 班杂日 吽吽 啪。 嗡 达玛 达度 班杂日 吽吽 啪。 嗡 班杂 昂古夏 匝 吽吽 啪。 嗡 班杂 巴夏 吽 吽 吽 啪。 嗡 班杂 斯波达 旺 吽吽 啪。 嗡 班杂 阿贝夏 吼 吽吽 啪。 嗡 亚玛 达迪
English
Abiding with playfulness, All adorned with the five seals, Having a garland of skulls, Having the crest of one's own family, Abiding in order as it is, In its heart is the wisdom mind, The three wheels of body, speech, and mind, One should meditate on the nature of the main deity. White, red, and blue, Together with the heroes and yoginis, When meditating in what way, From the meditation taught subsequently, With wisdom iron hooks and so on, Having hooked the wisdom wheel, How to offer the empowerment in order, Having united and dissolved, How to meditate in order, One should also do the wisdom recitation. With stretching and contracting, life and effort, Having done in order of scattering and drinking, The teacher should do the recitation. Om Ah Hum Hum. In such an order, Having done countless times, Until not becoming weary, The wheel of vows above, Having placed equally, one should do the recitation. Having taken the great conch garland, One should do the recitation of the supreme vows. Om Shri Vajra Hehe Ruru Kshmam Hum Hum Phat Dakini Jala Sambaram Svaha. Om Vajra Varahi Hum Hum Phat. Om Dakini Hum Hum Phat. Om Lame Hum Hum Phat. Om Khandarohe Hum Hum Phat. Om Rupini Hum Hum Phat. Om Hum Gauri Hum Hum Phat. Om Tsauri Hum Hum Phat. Om Bettali Hum Hum Hum Phat. Om Pukkasi Hum Hum Phat. Om Chandali Hum Hum Phat. Om Ghasmari Hum Hum Phat. Om Heruka Sanani Bhe Hum Hum Phat. Om Vajra Vine Hum Hum Phat. Om Vajra Vamshe Hum Hum Phat. Om Vajra Mridam He Hum Hum Phat. Om Vajra Murdje Hum Hum Phat. Om Vajra Hasye Hum Hum Phat. Om Vajra Lasye Hum Hum Phat. Om Vajra Vite Hum Hum Phat. Om Vajra Nritye Hum Hum Phat. Om Vajra Pushpe Hum Hum Phat. Om Vajra Dhupe Hum Hum Phat. Om Vajra Dipe Hum Hum Phat. Om Vajra Gandhe Hum Hum Phat. Om Rupa Vajri Hum Hum Phat. Om Rasa Vajri Hum Hum Phat. Om Sparsha Vajri Hum Hum Phat. Om Dharma Dhatu Vajri Hum Hum Phat. Om Vajra Ankusha Jah Hum Hum Phat. Om Vajra Pasha Hum Hum Hum Phat. Om Vajra Spota Vam Hum Hum Phat. Om Vajra Abesha Hoh Hum Hum Phat. Om Yama Dadi