Tibetan
ང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་མིག་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཨཽ་ཊྱན་ན་ཀེང་རུས་ཅན་དང་། འོད་ལྡན་མའོ། །ལྷོ་རུ་ཨར་བུ་ད་ན་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་དབུས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐལ་བ་དང་། སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་གོ་དཱ་ཝར་ནི་ལྷ་དགྲ་དང་། དཔའ་བའི་བློ་ཅན་མའོ། །བྱང་དུ་རཱ་མེ་ཤྭ་རི་ན་འོད་དཔག་མེད་དང་། མིའུ་ཐུང་མའོ། །ནུབ་ཏུ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ལྷོ་རུ་མཱ་ལ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དཔའ་བོའི་སྐུ་ལུས་དཀར་པོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སེར་པོའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནི་དབུས་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །འོད་བྱེད་པའི་སའི་དབུས་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ན་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མའོ། །བྱང་དུ་ཨོ་ཏྲེ་ན་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ལྷོ་རུ་ཀོ་ས་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་སེར་པོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུའོ། །འོད་འཕྲོ་བའི་སའི་དབུས་སུ་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཀ་ལིང་ག་ན་རབ་བཟངས་དང་། སྔོ་སངས་ལྷ་མོའོ། །བྱང་དུ་ལམ་བཱ་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཀཱཾ་ཙི་ན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་རྣ་མའོ། །ལྷོ་རུ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ན་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་དཔའ་བོ་དམར་པོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀར་མོའོ། །སྦྱང་དཀའ་བའི་སའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། དེའི་ཤར་གྱི་སྒོར་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ན་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་དུ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ནུབ་ཏུ་སཽ་རཱཥྚ་ན་རྟ་མགྲིན་དང་། ཆང་འཚོང་མའོ། །ལྷོ་རུ་སུ་བརྞྞ་དྭཱི་པ་ན་ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །དཔའ་བོ་ནག་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནཱ་ག་ར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རབ་དཔའ་མའོ། །བྱང་དུ་སིནྡྷུ་ན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་ཅན་མའོ། །ནུབ་ཏུ་མ་རུ་ཏ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ལྷོ་རུ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བརྩོན་ཆེན་མོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཡི་དགས་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ། །ཟུར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་བྲི། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །ཐོད་པ་བཞི་ནི་མཚམས་སུ་བྲི། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སུ་ནི། །རིང་དུ་སོང་ས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལཱ་མ་མི་གཡོ་བ་ཡི་ས། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དུམ་སྐྱེས་མ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །སྔོ་ཞིང་སེར་ལ་ལྗང་བ་དང་། །བཞི་པ་དམར་བའི་མདོག་ཅན་ཡིན། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཡིད་འཕྲོག་མ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱེད་ནི་བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞལ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གཡས་བརྐྱང་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་སྐྲ་གྲོལ་བ། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས། །ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་སྟེང་དུ་བཞུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་ལ་གནས་འཁོར་ལོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན། །འདི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས། །ཕྱག་མཚན་དག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་མཚན། །གཡོན་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་པར་ནི། །ཇི་སྲིད་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་ སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མེ་ལོང་དང་ནི་པི་ཝང་དང་། །དྲི་དང་རོ་ནི་གཡས་པ་ན། །གཡོན་ལ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྩོལ་བའི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐོད་པའི་སྟེང་ན་ཡང་དག་གནས། །འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བསྒོམས་ནས་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་བལྟ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དེ་མཐོང་ནས། །བསྒོམས་པས་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་ནས་ནི་རིམ་པར་སྤྲོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུྃ། འདི་དག་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །སྲོག་དང་སྩོལ་བ་རིམ་པས་བྱ། །མཉམ་པར་སྤྲོས་ནས་དབང་བསྐུར་བྱིན། །ཇི་ལྟར་རིམ་པ
Chinese
我是大骨和怒目母。西边在邬仗那（Uḍḍiyāna）是骨骸者和具光母。南方在阿布达（Arbuda）是利牙显露和巨鼻母，中央是初喜地，勇士身色黑，空行母灰和云色，勇士是金刚，金刚铃，空行母是颅骨和金刚怖指印。于遍照佛的坛城中央，薄伽梵佛空行大乐。东方门在哥达瓦里（Godāvarī）是天敌和勇猛心母。北方在拉梅什瓦里（Rāmeśvarī）是无量光和短小母。西方在德维郭达（Devīkoṭa）是金刚光和楞伽自在母。南方在马拉瓦（Mālavā）是金刚身和树荫母。勇士身躯白色，空行母是黄色。无垢地是中央，即是佛空行母。放光地中央是宝生空行，其东方门在迦摩缕波（Kāmarūpa）是具芽和地护母。北方在奥扎（Oḍra）是金刚发髻者和大怖畏母。西方在德里沙古尼（Triśakuni）是大勇士和风力母。南方在郭萨拉（Kosala）是金刚吽声和饮酒母，勇士黄色，空行母绿色。光芒四射地中央是莲花空行。其东方门在卡林嘎（Kalinga）是极善和青莲天女。北方在蓝巴嘎（Lampāka）是金刚善和极善母。西方在康奇（Kāñcī）是大怖畏母和马耳母。南方在喜马拉雅（Himālaya）是恶眼和鸟面母，勇士红色，空行母是白色。难调伏地中央是金刚空行。其东方门在布雷达布里（Pretapuri）是大威力者和轮力母。北方在格里哈德瓦（Gṛhadevatā）是金刚宝生和断生母。西方在索拉什扎（Saurāṣṭra）是马头明王和卖酒母。南方在苏瓦尔纳德维帕（Suvarṇadvīpa）是虚空藏和轮甲母。勇士黑色，空行母黄色。显现地中央是杂色空行。其东方门在那嘎拉（Nāgara）是黑汝嘎和极勇母。北方在信度（Sindhu）是莲花舞自在和
English
I am the Great Bone and Wrathful-Eyed Mother. In the west, in Oddiyana, is the Skeletal One and the Radiant Mother. In the south, in Arbuda, is the Bared-Fangs and Large-Nosed Mother, the center being the First Joyful Ground. The hero is black in color, the dakini is ash and cloud-colored. The hero is the vajra and vajra bell, the dakini is the skull cup and vajra threatening mudra. In the center of the mandala of Vairochana, the Bhagavan Buddha Dakini Great Bliss. In the eastern gate, in Godavari, is the Enemy of Gods and Heroic-Minded Mother. In the north, in Rameshvari, is Amitabha and Short Mother. In the west, in Devikota, is Vajra Light and the Sovereign of Lanka. In the south, in Malava, is Vajra Body and Tree Shade Mother. The hero's body is white, the dakini is yellow. The stainless ground is the center, which is the Buddha Dakini. In the center of the Illuminating Ground is the Ratna Dakini. In the eastern gate, in Kamarupa, is the Sprout-Possessing and Earth-Protecting Mother. In the north, in Odra, is the Vajra-Hair-Knotted One and Great Terrifier. In the west, in Trishakuni, is the Great Hero and Wind-Powered Mother. In the south, in Kosala, is Vajra Hum-Maker and Wine-Drinking Mother. The hero is yellow, the dakini is green. In the center of the Radiating Ground is the Padma Dakini. In the eastern gate, in Kalinga, is the Utterly Good and Blue Lotus Goddess. In the north, in Lampaka, is Vajra Good and Utterly Good Mother. In the west, in Kanchi, is the Great Terrifier and Horse-Eared Mother. In the south, in Himalaya, is the Evil-Eyed and Bird-Faced Mother. The hero is red, the dakini is white. In the center of the Difficult-to-Tame Ground is the Vajra Dakini. In the eastern gate, in Pretapuri, is the Greatly Powerful One and Wheel-Powered Mother. In the north, in Grihadevatā, is Vajra Ratna and Severed-Birth Mother. In the west, in Saurashtra, is Hayagriva and Wine-Selling Mother. In the south, in Suvarnadvipa, is the Space Essence and Wheel Armor Mother. The hero is black, the dakini is yellow. In the center of the Manifest Ground is the Variegated Dakini. In the eastern gate, in Nagara, is Heruka and Utterly Heroic Mother. In the north, in Sindhu, is the Lotus Dance Sovereign and
Chinese
具力母也。于西玛茹达那处，为种种显现，及转轮者。于南俱卢达处，为金刚萨埵，及大精进母，勇士乃种种颜色，空行母为烟色。彼坛城之外，为明王之列所遍绕，彼之外为一切金刚，于角隅亦绘空行母。空行母与拉玛，断生母与具形母，四颅器于隅角绘。中央坛城隅角处，远处所往空行母，拉玛不动之所，善慧断生母，具形母乃法之云，青且黄及绿，第四为红色。鸦面等空行母，种种颜色引人迷，阎魔烧等空行母，半为女性自在面。一切勇士右伸展立，以五印而善庄严，着虎皮为衣，以头鬘而善庄严，持方衣发散乱，悦意空行母之族类，一切皆住于明王之上，最胜坛城而善修观。莲花所住之轮，乃坛城守护之最胜。持颅器及卡杖嘎，钲于右手中，如是空行母之形，以手印等而善庄严。鸦面等空行母，铁钩罥索等为印，左为卡杖嘎于右，如其所有罥索铁索及，铃亦如是也。阎魔烧等空行母，明镜及琵琶与，香与味于右，左为颅器卡杖嘎。一切悉地皆善施予，具自部之头饰者，于颅器之上真实安住。于轮各别修观后，与眷属俱遍满。观照智慧萨埵于心中，以一切瑜伽之结合，见彼智慧轮后，以修观而作融入后，以身语意之智慧，灌顶后而次第开展。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），榜（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。此等如其次第，命与施予次第作，平等开展后而作灌顶，如其次第。
English
The powerful mother. In the west, at Marutana, she is the one who manifests in various ways and the wheel-turner. In the south, at Kuluta, she is Vajrasattva and the great diligent mother. The heroes are of various colors, and the dakini is the color of smoke. Outside that mandala, it is completely surrounded by a row of deities. Outside of that, everything is vajra. Dakinis are also drawn in the corners. Dakinis, Lamas, Dumskyesmas, and Formed Ones. Four skulls are drawn in the corners. In the corners of the central mandala, the dakini who has gone far away, the place of the Lama who does not move, the Dumskyesma of good intelligence, the Formed One is the cloud of Dharma, blue, yellow, and green, and the fourth is red. Dakinis such as the crow-faced ones, of various colors, captivating the mind. Dakinis such as Yama burning, half with the face of a female sovereign. All the heroes stand with their right legs extended, adorned with the five seals. Wearing tiger skin as clothing, adorned with garlands of heads. Holding garments of the directions, with hair unbound. A delightful class of dakinis. All reside on top of the deities. Meditate well on the supreme mandala. The wheel residing on the lotus is the supreme protector of the mandala. Holding a skull cup and khatvanga, a bell in the right hand. Thus, the form of the dakini, well adorned with hand implements. Dakinis such as the crow-faced ones, with hooks, lassos, and so on as symbols. The left hand holds a khatvanga, and in the right hand, as many lassos, iron hooks, and bells as there are. Dakinis such as Yama burning, with mirrors and lutes, and scents and tastes in the right hand, and a skull cup and khatvanga in the left. Bestowing all siddhis, with the headdress of one's own lineage, truly dwelling on top of the skull cup. After meditating on each wheel separately, it is completely filled with the retinue. Look at the wisdom being in the heart. Through the union of all yogas, after seeing that wisdom wheel, having meditated, it is dissolved. Through the wisdom of body, speech, and mind, after empowering, it is gradually expanded. Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Bam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). These, in their respective order, life and bestowal are done in order. After equally expanding, empowerment is given. As is the order.