Tibetan
་ཕེཾ་ཕེཾ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྲུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཻ་རཱ་བ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བཾ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་ར་བྷ་ཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སུཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱཱ་མ་དེ་བི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་ཀརྞེཎ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁ་གཱ་ན་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་སྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཏྲྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤཽཎྜི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝ་རྨི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧེཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བཱི་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཱི་རྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་དག་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བས་གནས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ། དེ་ནས་མཆོག་གི་དམ་པ་བཤད། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྡོམ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་མཆོག །ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མཐོང་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་སྤྲོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ། །ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བདག་ཉིད་བྱས། །སེར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། །སྟེང་ནི་དཀར་པོ་ཞི་བའོ། །དབུ་རྒྱན་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོ་སྟེ། །ཕག་མོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་གྱི། །མགོ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གནས་པས་བཞུགས། །དྲག་པོ་གདུལ་དཀའ་གདུལ་མཛད་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཛད། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་རལ་པ་འཆང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གནོན། །སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཚན། །ཕྱག་རྒྱ་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་སྟེ། །གཅེར་བུ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྐུ་དང་ཞལ་དང་མཚན། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྲིལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །མཆུ་དང་མཆུ་ནི་པི་དི་དམ། །གཡེར་ཁ་ཡི་ནི་སྐུ་རགས་ཅན། །རིགས་ཀྱི་དགའ་བས་རྣམ་པར་མྱོས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་ཀུ་ཙ་འཛིན། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་ཀྱང་འཛིན། །ཚངས་པའི་པགས་པ་བརྐྱང་ནས་ནི། །མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་གིས་འཛིན། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་སྙན་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་འགེངས། །གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཐད་དུ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཡས་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལཱ་མ། །བྱང་དུ་དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ། །སྔོ་དང་ངུར་སྨྲིག་དཀར་ལ་སེར། །སྤྱན་གསུམ་རྣམ་བསྒྱུར་དྲག་པོ་དང་། །དཀར་སྔོན་ལྗང་དམར་ངུར་སྨྲིག་སྟེ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཆེར་འབར་བའོ། །གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །གཡོན་ཕྱོགས་དམར་དང་སྔོ་དང་ལྗང་། །དཀར་པོ་སྟེང་གི་ཞལ་དེ་བཞིན། །ལྗང་དང་དམར་པོ་སེར་པོ་སྟེ། །སྟེང་གི་སྔོན་པོ་བདེ་བའང་དེ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་མཆོག་ འཆང་བ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྟེ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་ཞབས་འོག་གནོན། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་མདུང་ནི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ན་རའི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མགོ་བོའི་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཡེར་ཁའི་སྐ་རགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །རྐང་རྒྱན་རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞུགས་ཏེ། །གདན་གཅིག་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་མདོག་ཕྱག་དང་ཕྱག་མ
Chinese
ཕེཾ་ཕེཾ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྲུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཻ་རཱ་བ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བཾ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་ར་བྷ་ཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སུཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫཛ་ཡ་ཏརྫཛ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱཱ་མ་དེ་བི་ཧུྃ་ཧུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་ཀརྞེཎ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁ་གཱ་ན་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་སྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་ཏྲྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤཽཎྜི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝ་རྨི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧེཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བཱི་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཱི་རྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾཥྚི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 這些按照怎樣的次第，念誦和修習之後，修習智慧甘露之後，安住於自己的本尊瑜伽。出自《現觀莊嚴論》根本續之上師，是關於根器敏銳者的修習之後的章節，第十八品完畢。金剛藏所說。此後宣說殊勝的誓言，等同結合的律儀，與一切佛等同結合，空行母的殊勝律儀，一旦見到進入，修習金剛薩埵而歡喜，從阿裡嘎裡中產生，自身成為黑汝嘎，呈現黃色、藍色和綠色，
English
Peṃ peṃ baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ drumacchāye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ phaṭ phaṭ aṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ airāvati hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ daha daha baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahābhairava hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ paca paca maṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ vāyu vege hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ bhakṣa bhakṣa vaṃ basa rudhira antra mālā valaṃba ni hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ surabhakṣi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ gṛhṇa gṛhṇa suṃ sapta pātāla gata bhujaṃga sarvaṃ vātar jajjaya tarjaja hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ śyāmadevi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ ākaḍḍhya ākaḍḍhya baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ subhadre hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ hrīṃ hrīṃ maṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ haya karṇeṇa hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ jñauṃ jñauṃ baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ khagāna hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ kṣmāṃ kṣmāṃ saṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ cakra vege hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ hāṃ hāṃ traṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ khaṇḍarohe hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ hīṃ hīṃ haṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ śauṇḍini hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ hūṃ hūṃ haṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ cakravarmīṇi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ kili kili heṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ subīre hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sili sili baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahābale hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ hili hili baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ cakravartini hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ dhili dhili baṃ hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ mahāvīrye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ kākāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ ulūkāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ śvānāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ sūkarāsye hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamādāḍhi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamādūti hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamādaṃṣṭi hūṃ hūṃ phaṭ. Oṃ yamāmathāni hūṃ hūṃ phaṭ. These, according to whatever order, having recited and meditated, having meditated on the wisdom nectar, abide in union with one's own deity. From the supreme guru of the Abhisamayālaṃkāra Tantra, the chapter on subsequently showing the meditation of those with sharp faculties, the eighteenth chapter is complete. Spoken by Vajragarbha. Then, the supreme samaya is explained. The vows of equal union, uniting equally with all the Buddhas, the supreme vow of the ḍākinīs. Once seeing the entrance, meditate on Vajrasattva and rejoice. Arising from Āli and Kāli, one's self becomes Heruka. Yellow, blue, and green,
Chinese
上方白色寂静相，头戴颅骨之冠为饰，三眼具足大悲忿怒相，以猪首为之庄严。怖畏金刚与时 चिन्ह 之，头顶右展安住而坐。勇猛调伏难调者，降伏一切诸魔障。半月形与发髻持，种种金刚压伏之。身具六印以为相，手印誓句乃殊胜，以虎皮为衣而着。以人头鬘为之庄严。金刚亥母身红色，赤裸头发散披者。彼之身与面容相，以慈悲二者善缠绕。头盖骨鬘以为头饰，唇与唇间发出「毕地当」之声。以铃铛为之束腰，为种族之喜悦所陶醉。与金刚铃杵相合，执持亥母之乳房。持颅器与天杖，亦持绢索与铁钩。梵天之皮张开后，以手执持于头顶。手鼓之声甚悦耳，以佛法之声而充满。于左与右之方向上，观想四位空行母。右方空行母玛拉玛，北方断首有形母。蓝色与赭红色，白色及黄色。三眼转变忿怒相，白色蓝黑色绿红色赭红色，彼等乃极度炽燃者。于右方观想之后，能极度赐予一切成就。左方红色与蓝色及绿色，白色上方之面容即是彼。绿色与红色黄色者，上方蓝色乃安乐。以右展之足而安住，持有方位之妙衣裳。头发散披乃恐怖相，以人头鬘为之庄严。四魔压于足之下，以五印而为庄严。持颅器与天杖，金刚矛亦持于手。那ra之皮为衣而着，铃鼓亦如是。人头弯刀持于手，铃铛之腰带发出声响。脚镯发出噜噜噜噜之声。于种种莲花之上，安住于中央之日轮。于一坐垫上而安住。心间誓句智慧尊，彼之颜色手与手印。
English
Above, white and peaceful. Adorned with a crown of skull cups. Three eyes, fierce with great compassion. Decorated with a sow's face. Bhairava and Kālacakra, Reside on the head, seated with right leg extended. Fierce, taming the untamable, Subduing all obstacles. Holding a crescent moon and matted hair. Subduing various vajras. Marked on the body with six seals. The mudra seal is supreme. Wearing a tiger skin as clothing. Adorned with a garland of heads. Vajravarahi is red, Naked with hair unbound. Her body, face, and marks, Are well entwined with compassion. Adorned with a crown of skull garlands. Lips making the sound "Pītiḍaṃ". With a girdle of bells. Intoxicated with the joy of the lineage. United with vajra and bell, Holding the sow's breasts. Holding a skull cup and khatvanga. Also holding a noose and hook. Stretching out Brahma's skin, Holding it with the hand on the head. The sound of the hand drum is pleasing, Filling it with the sound of Dharma. On the left and right sides, Meditate on the four dakinis. On the right side, the dakini Mālamā. In the north, the headless embodied mother. Blue and ochre, white and yellow. Three eyes transforming into fierce forms. White, blue, green, red, ochre, They are blazing greatly. Having meditated on the right side, They bestow all accomplishments. On the left side, red, blue, and green. White, the face above is like that. Green, red, and yellow, The blue above is bliss. Seated with the right leg extended, Holding the best of directional garments. Hair unbound is terrifying, Adorned with a garland of heads. The four maras are pressed under the feet. Adorned with five seals. Holding a skull cup and khatvanga. Holding a vajra spear in the hand. Wearing a Nara skin as clothing. Bell and hand drum likewise. Holding a curved knife of heads in the hand. The girdle of bells makes a sound. The sound of anklets, rulu rulu. On top of various lotuses, Residing in the center of the sun mandala. Seated on a single seat. The samaya-jnana being in the heart, Its color, hand, and mudra.