Tibetan
དང་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཐམས་ཅད་འཁོར་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྤྱན་གསུམ་གཡས་བརྐྱང་གནས་པས་བཞུགས། །ཡི་དགས་གདན་ལ་བརྟན་པར་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀར་སྔོ་དམར། །ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ་སྔོ་ལ་དཀར། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དམར་དཀར་སྔོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་སེར་སྔོ་དམར། །འདི་དག་ནི་སྤྱན་གསུམ་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ།ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། རལ་གྲི་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དང་མགོ་བོ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །བྱང་དུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སྟེ་དམར་བ་དང་དཀར་བ་དང་སྔོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཀེང་རུས་ཅན་དང་འོད་ལྡན་མ་སྟེ་དཀར་བ་དང་དམར་བ་དང་ལྗང་ཁུའོ། །ལྷོ་རུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་དགྲ་དང་། དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་སྟེ་དམར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་དཀར་བའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་སྟེ་སེར་བ་དང་། སྔོ་བ་དང་དཀར་བའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་སྟེ། དམར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་དཀར་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་སེར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་དམར་བའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་བཟང་དང་། སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་སྟེ་ལྗང་བ་དང་སེར་བ་དང་དམར་བའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་མ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་རྣམ་སྟེ་དམར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་སེར་བའོ། །དབང་ལྡན་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་དཀར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ་དཀར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་སེར་བ་དང་། སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ་སྟེ་དམར་བ་ དང་སྔོ་བ་དང་དཀར་བའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་དམར་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲག་འཐུང་དང་། རབ་དཔའ་མོ་སྟེ་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་སྟེ་དཀར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་སྟེ་ལྗང་བ་དང་། དམར་བ་དང་སེར་བའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོ་སངས་དང་སེར་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་སེར་བ་དང་དམར་བའོ། །བྱང་དུ་འུག་གདོང་མ་སྟེ་ལྗང་གུ་དང་། དམར་བ་དང་དཀར་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་སྟེ་སེར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །ལྷོ་རུ་ཕག་གདོང་མ་སྟེ་དམར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །མེའི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་སྟེ་དཀར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་ལྗང་གུའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་སྟེ་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་སྟེ་དུད་ཁ་དང་དམར་བ་དང་། དཀར་བའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་དམར་བ་དང་སྔོ་བ་དང་དཀར་བའོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་།རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཉམ་པར་ལྡན་པ་རལ་གྲི་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། མགོ་བོ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། པདྨ་པདྨའི་དྲིལ་བུ་དང་། །འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་དག་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཅང་ཏེའུ་རལ་གྲི་དང་། །གྲི་གུག་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་པ་ནི་རལ་གྲི་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་མགོ་བོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རལ་གྲི་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མགོ་བོ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ན་རའི་པགས་པ་མནབས་པ། དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ ཅོད་པན་ཅན། ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱི
Chinese
以及三身等，一切眷属等空行母，勇父瑜伽母空行，一切三面六臂，三眼右展而住，于尸座上稳固而住，以无二之结合而住。空行母乃白蓝红，拉玛绿蓝又白，断生母乃红白蓝，有色母乃黄蓝红。此等乃三眼者，裸身散发者，于尸体之上以右展势而住者，持颅器与卡杖嘎与，宝剑与，法轮与，钺刀与头颅与手鼓。心轮之勇父与，瑜伽母等，于东方持颅器之断片与，极暴怒母即蓝色与白色与红色。于北方持大骷髅与暴怒眼母即红色与白色与蓝色。于西方持骷髅者与具光母即白色与红色与绿色。于南方持利齿毕露者与，大鼻母即绿色与白色与红色。于火之方位于天敌与，勇猛之智慧母即红色与蓝色与白色。于真离处无量光与，侏儒母即黄色与，蓝色与白色。于风之方位于金刚光与，楞伽自在母即蓝色与白色与红色。于自在处金刚身与，树荫母即绿色与白色与红色。语轮之东方位于苗芽者与地护母，红色与蓝色与白色。于北方金刚发髻者与大怖畏母即蓝色与白色与红色。于西方大勇父与风力母即绿色与白色与红色。于南方金刚吽声者与饮酒母即黄色与蓝色与红色。于火之方位于极贤与，蓝亮天女即绿色与黄色与红色。于真离之方位于金刚贤与极贤母即蓝色与白色与红色。于风之方位于大怖畏者与，马面即红色与蓝色与黄色。于自在处恶眼者与鸟面母即白色与蓝色与绿色。身轮之东方位于大力者与，轮力母即白色
English
And the three kayas, etc., all the dakinis with their retinues, the heroes, yoginis, and dakinis, all with three faces and six arms, three eyes, dwelling with the right leg extended. They dwell firmly on a corpse seat, dwelling in indivisible union. The dakinis are white, blue, and red. Lama is green, blue, and white. The severed-birth mother is red, white, and blue. The form mother is yellow, blue, and red. These are the three-eyed ones, naked with unbound hair, dwelling with the right leg extended on top of a corpse, holding skull cups and khatvangas, swords, wheels, curved knives, heads, and hand drums. For the heroes and yoginis of the mind wheel, in the east, they hold fragments of skull cups, and the extremely wrathful mother is blue, white, and red. In the north, they hold large skeletons, and the wrathful-eyed mother is red, white, and blue. In the west, they hold skeletons, and the radiant mother is white, red, and green. In the south, they hold bared fangs, and the large-nosed mother is green, white, and red. In the direction of fire, there are divine enemies, and the courageous wisdom mother is red, blue, and white. In the absence of truth, there is immeasurable light, and the dwarf mother is yellow, blue, and white. In the direction of wind, there is vajra light, and the Lanka sovereign mother is blue, white, and red. In the place of power, there is vajra body, and the tree-shade mother is green, white, and red. In the east of the speech wheel, there are the sprout-possessing one and the earth-protecting mother, red, blue, and white. In the north, there are the vajra-hair-knotted one and the great terrifying mother, blue, white, and red. In the west, there are the great hero and the wind-powered mother, green, white, and red. In the south, there are the vajra hum-maker and the wine-drinking mother, yellow, blue, and red. In the direction of fire, there are the extremely virtuous one and the blue-shining goddess, green, yellow, and red. In the direction of the absence of truth, there are the vajra virtuous one and the extremely virtuous mother, blue, white, and red. In the direction of wind, there are the great terrifying one and the horse-faced one, red, blue, and yellow. In the place of power, there are the evil-eyed one and the bird-faced mother, white, blue, and green. In the east of the body wheel, there are the great powerful one and the wheel-powered mother, white
Chinese
或者，蓝色和黄色。北方是金刚宝和断生母，即黄色、蓝色和绿色。西方是马头明王和卖酒母，即红色、蓝色和白色。南方是虚空藏和轮铠母，即蓝色、红色和绿色。火的方向是饮血尊和极勇母，即绿色、黄色和红色。真空中是莲花舞自在和大力母，即白色、蓝色和绿色。风的方向是遍照如来和转轮母，即绿色、红色和黄色。自在的方向是金刚萨埵和大精进母，即天空色、蓝亮色、黄色和绿色。东方的门是乌鸦面母，即蓝色、黄色和红色。北方是猫头鹰面母，即绿色、红色和白色。西方是狗面母，即黄色、蓝色和绿色。南方是猪面母，即红色、蓝色和绿色。火的方向是阎摩焚烧母，即白色、蓝色和绿色。真空中是阎摩使者母，即蓝色、白色和红色。风的方向是阎摩獠牙母，即烟色、红色和白色。自在的方向是阎摩摧毁母，即红色、蓝色和白色。头盖骨碎片等等，以及极忿怒母等等，与金刚铃一同具备，手持宝剑、鼗鼓、头颅、颅骨和喀章嘎。莲花和莲花的铃，轮和轮的铃。身语二者，皆如意轮。女神鼗鼓和宝剑，弯刀也是如此。乌鸦面母等等，手持宝剑、鼗鼓、弯刀、颅骨、喀章嘎、头颅和铃。阎摩焚烧母等等，手持颅骨、喀章嘎、宝剑、铁钩、鼗鼓、铃和头颅。所有这些都具三眼，以五印庄严，身披人皮，勇士们以右展姿势安坐，头盖骨为鬘，具有各自部族的顶髻，安住在本尊之上，瑜伽母的
English
Or, blue and yellow. In the north are Vajra Ratna and Dumskyema, namely yellow, blue, and green. In the west are Hayagriva and the wine-selling mother, namely red, blue, and white. In the south are Akashagarbha and the wheel-armor mother, namely blue, red, and green. In the direction of fire are Heruka and Rabpawo, namely green, yellow, and red. In the realm of truthlessness are Padmanarteshvara and the great powerful mother, namely white, blue, and green. In the direction of wind are Vairochana and Chakravartini, namely green, red, and yellow. In the direction of power are Vajrasattva and the great diligent mother, namely sky-colored, bright blue, yellow, and green. At the eastern gate is the crow-faced mother, namely blue, yellow, and red. In the north is the owl-faced mother, namely green, red, and white. In the west is the dog-faced mother, namely yellow, blue, and green. In the south is the pig-faced mother, namely red, blue, and green. In the direction of fire is Yama burning mother, namely white, blue, and green. In the realm of truthlessness is Yama messenger mother, namely blue, white, and red. In the direction of wind is Yama tusk mother, namely smoky, red, and white. In the direction of power is Yama destroying mother, namely red, blue, and white. Skull fragments and so on, and the extremely wrathful mother and so on, are equally endowed with the vajra bell, holding swords, damaru drums, heads, skulls, and khatvangas. Lotus and lotus bells, wheels and wheel bells. Both body and speech are like the wheel of the mind. Goddesses with damaru drums and swords, and curved knives as well. The crow-faced mothers and so on hold swords, damaru drums, curved knives, skulls, khatvangas, heads, and bells. Yama burning mother and so on hold skulls, khatvangas, swords, iron hooks, damaru drums, bells, and heads. All of them have three eyes, are adorned with the five seals, wear human skin, the heroes are seated in a right-extended posture, have garlands of skulls, have crests of their own families, are seated upon the yidams, the yogini's