Tibetan
་སྔགས་ཡང་དག་སྦྱར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་དེ་བཞིན་བཤད། །རང་གི་མིང་གི་ས་བོན་དབུས། །གསལ་བྱེད་དང་ནི་མཉམ་པར་ལྡན། །ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔགས་པས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། །དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མཁས་པས་བཟླ། །ཨོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོྃ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཛྲ་བེེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཆོ་ག་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟླས་པ་བྱ། །མདུན་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྤྲོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟང་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲོལ་ནས་ནི། །བླ་མེད་གནས་སུ་འཇོག་པར་བྱེད། །སྔགས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་སྦྱོར་བ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡང་། །གང་གིས་རིགས་གསུམ་དབུས་ཁྱབ་པ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་བདག་པོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འདུས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་བཤད་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཕྱག་བཞི་པོ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །དབང་པོ་བར་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒོམ་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཞལ་བཞི་པ། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོ་འཇིགས་པ་སྟེ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་གནོན། །སྐུ་ལུས་མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་མཆོག་ཅན་ཏེ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཛེས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་མཚན། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པོ་དྲག་པོའི་གཟུགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཇིགས་པ་།སྔོ་ཞིང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་སྟེ། །སྟེང་གི་ཞལ་གདོང་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཉམ་པར་ལྡན། །ལྷ་མོའི་ཀུ་ཙ་འཚིར་བ་སྟེ། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ། །སྐྲ་གྲོལ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན། །དེ་ཕྱག་ཞལ་དང་མདོག་གིས་མཚན། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྔོ་ལ་སེར། །ལཱ་མ་ལྗང་དང་སེར་པོ་སྟེ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་དམར་ལ་ལྗང་། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་སེར་ལ་དམར། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གྲི་གུག་མགོ་ནི་འཛིན་པའི་མཆོག །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ནི་དུ་མ་སྒྲོགས། །གཅེར་བུ་སྐྲ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཐོད་པ་དག་གིས་ཅོད་པན་བྱས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་དྲག་པོའི་ཞལ། །རང་གི་མདོག་དང་ཕྱག་དེ་བཞིན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཅན་ཏེ། །བདུད་བཞི་ཞབས་འོག་གནོན་པ་དང་། །འདོད་པས་ལྟ་ཞིང་རྟོག་པ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ནི། །སྔོ་དང་སེར་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའང་། །དཀར་ཞིང་སྔོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལེགས་པར་འཁྱུད། །ཅང་ཏེའུ་ཡི་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྲ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐོད་པ་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །གྲི་གུག་དང་ནི་མི་ཐོད་འཛིན། །ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྣམས་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྲིལ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་རྣམ་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་བྱས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་མའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་གང་། །དམར་ཞིང་གནག་ལ་འཇིགས་པ་སྟེ། །པདྨའི་དཔའ་བོས་རྣམ་པར་ཁྱབ། །རང་གི་ཕྱག་མཚན་ འཛིན་པ་སྟེ། །པདྨའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཞིན། །ལྗང་དང་དཀར་བའི་སྐུ་ལུས་ཅན། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ཡང་། །སེར་དང་ལྗང་བའི་སྐུ་ལུས་ཅན། །འཁོར་ལོས་དཔའ་བོ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའང་སྟེར་བར་བྱེད། །འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཞིན། །དཀར་དམར་དང་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རང་གི་མཚན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཁྭ་གདོང་སོགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གྲི་གུག་མགོ་བོ་ཅང་ཏེའུ་འཛིན། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །དུད་ཁ་དམར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཤིན་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་གྲི་གུག་གོ །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །འཁོར་གྱི་མ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡི་དགས་གདན་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྲིལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དགྱེས་པ་ཆེ། །སྐྲ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་འཆང་ཞིང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་ཅིང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར། །སྤྱན་གསུམ་དྲག་པོ་རྣམ་སྒྱུར་བ། །དཔའ་བོ་འདོད་པའི་ཟས་ལ་རོལ། །ཆགས་པའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་བལྟ། །སྔར་བཤད་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བཞིན། །གསང་སྔགས་རང་མིང་ས་བོན་དང་། །དཔའ་བོ་གསང་སྔགས་འདི་རུ་བཤད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་དེ་བཞིན
Chinese
真言如是结合。瑜伽母亦如是说。自名种子于中央，与明点共同具。吽（ཧུྃ，Hum，ഹ് हूं，摧破义） ཧཱུྃ་ཕཊ（ह् हूं फट्，Hum Phat，ഹ് हूं फट्，摧破义）亦如是，持明者如是结合。中央为饮血金刚，此秘密真言智者诵。嗡（唵，梵文：ॐ，Oṃ，圆满具足义） ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 嗡（唵，梵文：ॐ，Oṃ，圆满具足义） ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 此乃心要及近心要。嗡（唵，梵文：ॐ，Oṃ，圆满具足义） བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 嗡（唵，梵文：ॐ，Oṃ，圆满具足义） བཛྲ་བེེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 此乃天女心要及近心要。于四时之中如仪轨，瑜伽士应作念诵。于其前额毛孔中，涌现法与受用。为利有情众生故，应转法轮。六道众生解脱后，安置于无上处。持明者随欲而结合，于五部中央亦复如是。何者三部遍布中央，即是三界之主宰。一切诸佛真实集，即是身语意之差别。显说根本续中开初行者结合之修习，即第十六品。金刚藏所善说，一切悉地皆成就。四臂之仪轨，观想中间诸根。刹那生起之结合，如是观想诸禅定。 四臂者具四面，三眼忿怒极怖畏。右展立姿而安住，降伏怖畏及死相。身佩人首之项链，顶戴颅骨之顶饰，以半月而庄严。以种种金刚而标帜。六手印乃忿怒之身，身色白色极怖畏，青蓝绿红如是观想上方之面容。手持颅器及卡杖嘎，金刚铃杵与鼗鼓，与金刚亥母共同具。挤压天女之乳房，身穿虎皮为衣裳，执持方隅之胜妙衣。发散乱，具断绳之腰带。彼以手、面与颜色而标帜。空行母乃蓝而黄，拉玛乃绿而黄，断生母乃红而绿，具色母乃黄而红。手持颅器及卡杖嘎，
English
Combine the mantra correctly. The Yogini is also described in the same way. The seed syllable of one's own name is in the center, together with the clarifying vowel. Hum (ཧུྃ，Hum，ഹ് हूं，meaning: to destroy) Hum Phat (ह् हूं फट्，Hum Phat，ഹ് हूं फट्，meaning: to destroy) are also the same, the mantra practitioner should combine them in this way. In the center is the Blood-Drinker Vajra, this secret mantra is recited by the wise. Om (唵，Sanskrit: ॐ，Oṃ，meaning: complete and perfect) Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phat. Om (唵，Sanskrit: ॐ，Oṃ，meaning: complete and perfect) Hrih Ha Ha Hum Hum Phat. This is the essence and near essence. Om (唵，Sanskrit: ॐ，Oṃ，meaning: complete and perfect) Vajra Varahi Hum Hum Phat. Om (唵，Sanskrit: ॐ，Oṃ，meaning: complete and perfect) Vajra Vairochani Ye Hum Hum Phat. This is the essence and near essence of the goddess. In the four times, according to the ritual, the yogi should perform the recitation. From the pores of the hair on the forehead, emanate Dharma and enjoyment. In order to benefit sentient beings, turn the wheel of Dharma. After liberating the six types of beings, place them in the unsurpassed state. The mantra practitioner combines as desired, also in the center of the five families. Whoever pervades the center of the three families, is the lord of the three realms. All the Buddhas are truly assembled, these are the distinctions of body, speech, and mind. From the Explanatory Root Tantra, the teaching on the practice of the initial practitioner's union, is the sixteenth chapter. Well explained by Vajra Heart, all siddhis are accomplished. Through the ritual of the Four-Armed One, contemplate the intermediate faculties. Through the union of instantaneous generation, contemplate the meditations. Four-Armed One has four faces, three eyes, wrathful, and terrifying. Residing in a posture with the right leg extended. Subduing fear and the signs of death. The body has a necklace of human heads, the head is adorned with a skull crown, beautiful with a half-moon. Marked with various vajras. The six mudras are in a wrathful form, the body color is white, terrifying, blue, green, and red, thus contemplate the upper face. Holding a skull cup and khatvanga, vajra bell, changteu, and, together with Vajra Varahi. Squeezing the breasts of the goddess, wearing a tiger skin as clothing, holding the supreme garments of the directions. Hair disheveled, with a girdle of severed cords. That is marked by hands, faces, and colors. The Dakini is blue and yellow, Lama is green and yellow, Dumkye Ma is red and green, and Zugchen Ma is yellow and red. Holding a skull cup and khatvanga,
Chinese
弯刀头是执持之殊胜，手鼓之声则多番宣扬，赤裸头发披散开来，以颅骨作为头冠装饰。三眼者具猛厉之面容，自身之颜色与手印亦如是。以半跏趺坐之姿舞蹈，四魔压于足下，以贪欲观视且思量。心轮之勇士，观想为蓝黄二色之间。如是金刚空行母亦，观想为白色与蓝色之间。手持颅骨与卡杖嘎，以金刚铃妥善摇动。手鼓发出种种声响，金刚之声圆满具足。颅骨与忿怒印，弯刀与人头骨执持。天女之手印亦如是，以双胫妥善缠绕。以右伸之姿安住而坐，如大怖畏般幻化。以金刚鬘作为头冠，勇士以金刚为标志。语轮之勇士为何？赤红黝黑且具怖畏，以莲花勇士周遍。执持自身之手印，如是莲花空行母，具绿白之身色。身轮之勇士亦，具黄绿之身色。轮之勇士周遍，亦赐予轮之转变。轮空行母亦如是，白红且令人心醉。与自身之名真实相应，善妙转动法轮。鸦面等四空行母，具种种颜色令人心醉。颅骨与卡杖嘎执持，弯刀头骨手鼓执持。阎魔烧施等天女，烟色红色亦如是。阎魔杖与弯刀，颅骨与卡杖嘎执持。眷属之母等空行母，于本尊座上如是安住。以双胫平等缠绕，空行母甚为喜悦。头发披散持方衣，具颅骨鬘之头饰。一切执持五印，勇士空行母之眷属。三眼猛厉幻化者，勇士享用欲乐之食。以贪恋之名而观视，如前所说仪轨之次第。秘密咒语自名种子字，勇士秘密咒语于此宣说。空行母亦如是。
English
The curved knife head is the best of holders. The sound of the hand drum is proclaimed many times. The naked hair is loose. The skull is made into a crown. The three-eyed one has a fierce face. His own color and hand are the same. He dances in a half-lotus position. The four demons are pressed under his feet. He looks and thinks with desire. The hero of the wheel of the heart is visualized as blue and yellow. Similarly, the Vajra Dakini is also visualized as white and blue. Holding a skull and a khatvanga. Well shaken with a vajra bell. The hand drum has various sounds. The sound of the vajra is complete. Holding a skull, a threatening mudra. Holding a curved knife and a human skull. The hands of the goddess are the same. Well entwined with two shins. He sits with his right leg extended. Transformed like a great fear. A garland of vajras is made into a crown. The hero is marked with a vajra. What is the hero of the wheel of speech? Red and black and terrible. Pervaded by the lotus hero. Holding his own hand. Similarly, the lotus dakini. With a green and white body. The hero of the wheel of the body is also. With a yellow and green body. The hero of the wheel is all-pervading. It also gives the transformation of the wheel. The wheel dakini is the same. White and red and fascinating. Truly endowed with his own name. Turning the wheel of Dharma well. The four dakinis such as the crow-faced one. With various colors, it is fascinating. Holding a skull and a khatvanga. Holding a curved knife, a skull, and a hand drum. The goddess of Yama burning, etc. The color of smoke is also red. Yama's staff and curved knife. Holding a skull and a khatvanga. The dakinis such as the mother of the retinue. They are seated on the seat of the deity. Entwined equally with two shins. The dakini is very happy. Hair is loose, holding a garment of direction. With a skull garland as a headdress. All hold the five mudras. The retinue of the hero dakini. The three-eyed fierce transformer. The hero enjoys the food of desire. Looking with the name of attachment. As before, the order of the ritual. Secret mantra, self-name, seed syllable. The hero's secret mantra is spoken here. The dakini is also the same.