Tibetan
་འཁོར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་འབུམ་དུ་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དགའ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་སོ། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟག །བསམ་པ་མེད་ལ་བསམ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱ་བ་མིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡིས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་སྤངས་ཡིན། །སེམས་ཀྱིས་བསམ་པའི་སེམས་དེ་ནི། །རྙེད་པ་གང་ཡིན་གཟུང་བར་བྱ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཌ་མ་རུ་སྒྲ་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཚན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་བཤད། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོ་དག་གི་ གཟུགས་སུ་བསྟན། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་ནའང་མི་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ནི་ངལ་བསོས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཔལ་རྣལ་འབྱོར། །ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཅན། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱེད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །མ་མོའི་བསྒོམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གནས་སྦྱོར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཛད། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཨྃ་ཨཱྃ། ཨིཾ་ཨཱིཾ། ཨུྃ་ཨཱུྃ། ཨེྃ་ཨཻྃ། ཨོྃ་ཨཽཾ། ཨྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཡི། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྀྃ་རཱྀྃ། ལྀྃ་ལཱྀྃ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་པད་འདབ་བཞུགས། །ཀྃ་ཁྃ་གྃ་གྷྃ་ངྃ། ཙྃ་ཚྃ་ཛྃ་ཛྷྃ་ཉྃ། ཊྃ་ཋྃ་ཌྃ་ཌྷྃ་ཎྃ། ཏྃ་ཐྃ་དྃ་དྷྃ་ནྃ། པྃ་ཕྃ་བྃ་བྷྃ་མྃ། དེ་ཡི་ཐོད་པའི་དུམ་སོགས་དང་། །གཏུམ་མིག་མ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །ཡྃ་རྃ་ལྃ་ཝྃ། ཤྃ་ཥྃ་སྃ་ཧྃ། དེ་ཡི་ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་དང་། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ཀུན་གྱིའོ། །ཡི་གེ་ཀྵཿཡི་བདག་ཉིད་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤུ་ཀྲའི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཞིང་། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྟོང་། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཕྲ་བའི་དབུས། །འདི་ནི་ཆད་མེད་རྟག་པའི་ཐུགས། །རང་གི་གཟུགས་ནི་མཁའ་ལྟ་བུ། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དགྲོལ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་བཞུགས་ཤིང་། །ཤུ་ཀྲའི་གཟུགས་ ཀྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་དགོད། །འདི་ནི་གསང་བ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་ཡང་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །སྔར་བཤད་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་། །གོ་ཆ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྔར་བཤད་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམ་དག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་བཟློག་པ་ཡིས། །སྔར་བཤད་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དགོད། །ཐམས་ཅད་དཀར་བའི་མདོག་ཅན་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ། །དཔའ་བོ་ཡང་ནི་སོ་སོར་དགོད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སོ་སོར་ཏེ། །རང་གི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་པ་ཡིན། །དཔའ་བོའི་རང་གི་རིག་པ་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་སོགས་དང་ཁྱི་གདོང་སོགས། །རང་གི་ཐབས་དང་གཉིས་མེད་གནས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དམ་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྦས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ནས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བའི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཅིག་ཅར་དུ་ནི་བསྐྱེད་པ་དག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་ཞལ་གཅིག་པ། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་ཞལ་རྣམ་སྒྱུར། །འཇིགས་བྱེད་དང་ནི་དུས་མཚན་དག །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡིས་མགོ་ལ་མནན། །རྒྱན་དྲུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟག་གི་པགས་པ་གོས་སུ་མནབས། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཀྱང་གསོར། །ཕག་མོས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་འཁྲིལ། །དེ་ཡི་མདོག་དང་ཕྱག་གིས་གནས། །བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཁྱུད། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། ། ཕྱོགས་སུ་བསྡིགས་ཤིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། །དུམ་བུའི་རྒྱན་གྱི་སྐ་རགས་ཅན། །འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་གདན་ལ་བཞུགས། །སྒོམ་པ་མཆོག་གི་བསྒོམ་པའོ། །དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སེར་པོའི་མདོག །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །དཔའ་བོ་མདོག་ནི་ནག་པོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དཀར་བ་ཉིད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ནི། །དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ཆེར་འབར་བ། །མཁའ་འགྲོའང་དེ་བཞིན་ནག་པོ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་ནི། །ཟླ་བ་སེར་སྐྱས་ལེགས་བརྒྱན་པས། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་དམར། །ཅི་འདོད་གཟུགས་སུའང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ཀུན་ལྗང་གུ། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ཀུན་དུད་ཀ །དེ་ལྟར་མདོག་གི་བྱེ་བྲག་གི། །སྒོམ་པའི་མཆོག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །ཅང་ཏེའུ་གར་གྱིས་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་བཞད་པའི་ཞལ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལེགས་པར་འཁྱུད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོད་རྡོ་རྗེ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་བཅས། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས། །པདྨ་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཐོད་པདྨ། །སྡིགས་མཛུབ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་བཅས། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་རྣམས། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འབར། །རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །ཐོད་པ་རྐང་གིས་གང་བའོ། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གྲི་གུག་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བཅས། །གཤིན་རྗེ་སྲེག་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཅང་ཏེའུ་མགོ་བོ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་ བའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གར་དང་བཅས། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་གནས་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱིན་པས་འཁྲིལ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ལྡན་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མཉམ་ལྡན་པས། །བདེ་བའི་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །རང་མིང་ས་བོན་དང་བཅས་པ། །ཕྲེང་བའི་སྔགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱར། །གསལ་བྱེད་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་སུ། །ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །དཔའ་བོའི་གསང
Chinese
也将安住于轮涅之中。因此，即使将头发尖端分割成百万分之一，也无法看到生起和灭尽，快乐地安住于舒适之中。以自生本智之瑜伽，如是彻底观察一切。于无念之中生起念，心亦非可指认之物。以不可思议之禅修，能彻底断除有实与无实。以心念之心，应把握所获得的任何事物。卡杖嘎是天神的身体，达玛茹之声是智慧。白天是薄伽梵勇士，夜晚则说是瑜伽母。清净之法的化身，示现为母猪之形。希（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，吉祥）是无二智慧，嘿（藏文，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：He，因）是彻底断除因缘聚合，汝（藏文，梵文天城体：रू，梵文罗马拟音：Rū，形）是远离造作，嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：Ka，做）是不安住于任何处所。瑜伽之心是休憩之处，是涅槃之所示。瑜伽转移之时，嘿汝嘎等吉祥瑜伽者，手持各种鲜花，具有各种幢幡旗帜，演奏各种乐器发出声音，以各种歌声进行供养。名为死亡之分别念，被带往虚空而行之处。显说续至上之至上者，无二合一之处的第十四品。之后，还有应宣说者，即是母曜之禅修之分别。是所有密咒之安住结合处，是所有如来之安住处。遍知一切且成办一切，以大乐遍布一切。怙主一切佛之自性，安住于一切有情之心。嗡嗡（藏文，梵文天城体：ओं आं，梵文罗马拟音：Oṃ Āṃ，嗡啊），伊伊（藏文，梵文天城体：इं ईं，梵文罗马拟音：Iṃ Īṃ，伊伊），乌乌（藏文，梵文天城体：उं ऊं，梵文罗马拟音：Uṃ Ūṃ，乌乌），诶诶（藏文，梵文天城体：एं ऐं，梵文罗马拟音：Eṃ Aiṃ，诶诶），喔喔（藏文，梵文天城体：ओं औं，梵文罗马拟音：Oṃ Auṃ，喔喔），嗡啊吽（藏文，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文罗马拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，嗡啊吽）。此乃薄伽梵彼者之，嘿汝嘎乃最胜自在者。于虚空无垢之月亮中，应于脐间中央进行观修。日日（藏文，梵文天城体：ऋं ॠं，梵文罗马拟音：Ṛṃ Ṝṃ，日日），利利（藏文，梵文天城体：ऌं ॡं，梵文罗马拟音：Lṛṃ Ḹṃ，利利）。空行母安住于莲花瓣上。 嘎卡嘎嘎昂（藏文，梵文天城体：कं खं गं घं ङं，梵文罗马拟音：Kaṃ Khaṃ Gaṃ Ghaṃ Ṅaṃ，嘎卡嘎嘎昂），匝擦匝匝娘（藏文，梵文天城体：चं छं जं झं ञं，梵文罗马拟音：Caṃ Chaṃ Jaṃ Jhaṃ Ñaṃ，匝擦匝匝娘），扎叉扎扎纳（藏文，梵文天城体：टं ठं डं ढं णं，梵文罗马拟音：Ṭaṃ Ṭhaṃ Ḍaṃ Ḍhaṃ Ṇaṃ，扎叉扎扎纳），达塔达达纳（藏文，梵文天城体：तं थं दं धं नं，梵文罗马拟音：Taṃ Thaṃ Daṃ Dhaṃ Naṃ，达塔达达纳），巴帕巴巴玛（藏文，梵文天城体：पं फं बं भं मं，梵文罗马拟音：Paṃ Phaṃ Baṃ Bhaṃ Maṃ，巴帕巴巴玛）。彼之颅骨碎片等，以及忿怒母等一切，身语意之轮，能圆满赐予一切悉地。 亚ra拉哇（藏文，梵文天城体：यं रं लं वं，梵文罗马拟音：Yaṃ Raṃ Laṃ Vaṃ，亚ra拉哇），夏卡萨哈（藏文，梵文天城体：शं षं सं हं，梵文罗马拟音：Śaṃ Ṣaṃ Saṃ Haṃ，夏卡萨哈）。彼之乌鸦面等，以及阎魔烧施等一切。 字母恰（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：Kṣa，灭）之自性，乃是大乐之精液。
English
Will also abide in the cycle of existence and nirvana. Therefore, even if the tip of a hair is divided into a million parts, the arising and ceasing cannot be seen, and one abides happily in comfort. Through the yoga of self-existing innate wisdom, contemplate everything thoroughly in this way. Generate thought in the absence of thought, and the mind is not something to be pointed out. Through inconceivable meditation, one can completely abandon the real and the unreal. With the mind of thought, one should grasp whatever is obtained. The khaṭvāṅga is the body of the deity, the sound of the ḍamaru is wisdom. The Blessed One is a hero during the day, and at night it is said to be a yogini. The emanation of pure Dharma is shown in the form of a sow. Śrī (Tibetan, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: Śrī, meaning: auspiciousness) is non-dual wisdom, He (Tibetan, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, meaning: cause) is the complete abandonment of the aggregation of causes and conditions, Rū (Tibetan, Devanagari: रू, Romanized Sanskrit: Rū, meaning: form) is being free from fabrication, and Ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: Ka, meaning: do) is not abiding in any place. The mind of yoga is a place of rest, it is the teaching of nirvana. At the time of the transference of yoga, glorious yogis such as Heruka, holding various flowers in their hands, possessing various banners and flags, playing various musical instruments making sounds, and making offerings with various songs. This conceptual thought called death is carried to the place where it travels in space. The fourteenth chapter, which is the place of inseparable union from the supreme of the explicitly spoken tantras. Then, there is also what should be explained, which is the distinction of the meditation of the mamos. It is the place of union of all secret mantras, the place of all the Tathagatas. Knowing all and accomplishing all, pervading all with great bliss. The protector, the self-nature of all Buddhas, abides in the hearts of all sentient beings. Oṃ Āṃ (Tibetan, Devanagari: ओं आं, Romanized Sanskrit: Oṃ Āṃ, meaning: Om Am), Iṃ Īṃ (Tibetan, Devanagari: इं ईं, Romanized Sanskrit: Iṃ Īṃ, meaning: Im Im), Uṃ Ūṃ (Tibetan, Devanagari: उं ऊं, Romanized Sanskrit: Uṃ Ūṃ, meaning: Um Um), Eṃ Aiṃ (Tibetan, Devanagari: एं ऐं, Romanized Sanskrit: Eṃ Aiṃ, meaning: Em Aim), Oṃ Auṃ (Tibetan, Devanagari: ओं औं, Romanized Sanskrit: Oṃ Auṃ, meaning: Om Aum), Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओं आः हूं, Romanized Sanskrit: Oṃ Āḥ Hūṃ, meaning: Om Ah Hum). This is the Heruka of the Blessed One, the supreme sovereign. In the immaculate moon in space, one should meditate in the center of the navel. Ṛṃ Ṝṃ (Tibetan, Devanagari: ऋं ॠं, Romanized Sanskrit: Ṛṃ Ṝṃ, meaning: Rim Rim), Lṛṃ Ḹṃ (Tibetan, Devanagari: ऌं ॡं, Romanized Sanskrit: Lṛṃ Ḹṃ, meaning: Lrim Lrim). The ḍākinīs reside on the lotus petals. Kaṃ Khaṃ Gaṃ Ghaṃ Ṅaṃ (Tibetan, Devanagari: कं खं गं घं ङं, Romanized Sanskrit: Kaṃ Khaṃ Gaṃ Ghaṃ Ṅaṃ, meaning: Kam Kham Gam Gham Ngam), Caṃ Chaṃ Jaṃ Jhaṃ Ñaṃ (Tibetan, Devanagari: चं छं जं झं ञं, Romanized Sanskrit: Caṃ Chaṃ Jaṃ Jhaṃ Ñaṃ, meaning: Cam Cham Jam Jham Nyam), Ṭaṃ Ṭhaṃ Ḍaṃ Ḍhaṃ Ṇaṃ (Tibetan, Devanagari: टं ठं डं ढं णं, Romanized Sanskrit: Ṭaṃ Ṭhaṃ Ḍaṃ Ḍhaṃ Ṇaṃ, meaning: Tam Tham Dam Dham Nam), Taṃ Thaṃ Daṃ Dhaṃ Naṃ (Tibetan, Devanagari: तं थं दं धं नं, Romanized Sanskrit: Taṃ Thaṃ Daṃ Dhaṃ Naṃ, meaning: Tam Tham Dam Dham Nam), Paṃ Phaṃ Baṃ Bhaṃ Maṃ (Tibetan, Devanagari: पं फं बं भं मं, Romanized Sanskrit: Paṃ Phaṃ Baṃ Bhaṃ Maṃ, meaning: Pam Pham Bam Bham Mam). The fragments of their skulls, etc., and all the wrathful mothers, etc., are the wheels of body, speech, and mind, and they fully bestow all siddhis. Yaṃ Raṃ Laṃ Vaṃ (Tibetan, Devanagari: यं रं लं वं, Romanized Sanskrit: Yaṃ Raṃ Laṃ Vaṃ, meaning: Yam Ram Lam Vam), Śaṃ Ṣaṃ Saṃ Haṃ (Tibetan, Devanagari: शं षं सं हं, Romanized Sanskrit: Śaṃ Ṣaṃ Saṃ Haṃ, meaning: Sham Sham Sam Ham). Their crow faces, etc., and all the Yama cremation, etc. The nature of the letter Kṣa (Tibetan, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: Kṣa, meaning: destruction) is the semen of great bliss.
Chinese
之形体。 悉知一切且悉见。 是诸佛之住处， 遍及一切且恒常空。 不可言说且于微细中， 此乃无断常恒之心。 自之形如虚空， 此乃自性所系缚， 此乃解脱之善巧。 此乃安住于脐间， 以殊卡之形 乃大乐之所。 以身语意之结合， 置于三轮之中。 此乃最胜之秘密， 不可向任何人展示。 先前所说之手与手印， 以及盔甲亦如是， 如先前所说般安布后， 蕴、界与处， 乃勇士之清净支分。 菩提分亦如是， 以顺生与逆生， 如先前所说般安布轮。 一切皆具白色， 三轮乃十六。 勇士亦各自安布， 瑜伽母亦各自安布， 以自之方便结合， 乃无二之安住。 勇士自之明妃， 乃无二而安住。 空行等与狗面等， 以自之方便无二安住。 彼乃金刚藏。 瑜伽母乃誓言尊， 极秘密之隐蔽者。 金刚藏请问后， 薄伽梵所宣说。 显明宣说之续，于上师之最上师中，观修吉祥黑汝嘎与，空行母与，勇士与瑜伽母等之生起次第，乃第十五品。 之后，其他应说者， 乃最初事业之观修， 乃瑜伽结合之最胜者， 乃刹那间生起者。 金刚藏所宣说。 二手一面者， 三目者面容转变， 怖畏者与时之相， 以右伸之姿压于头上。 六饰品以各种金刚与， 半月所庄严。 以虎皮为衣， 以头鬘所庄严。 持颅器卡章嘎， 彼亦举起金刚杵。 猪面母亦缠绕， 彼之颜色与手之姿势。 双足平等交抱， 以颅器金刚期克印， 向四方怒视且发