Tibetan
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་པཱུ་ཛ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཔཱུ་ཛ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྭ་ཡ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མཎྜ་ལ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་མཎྜ་ལ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། བཱི་ར་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཱིར་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཡོ་གི་ནི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཏ་ཏྭ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྟ་ཏྭ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཧེ་ཨི་ཏི་ཧེ་ཏྭ་པ་ག་ཏཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏྭ་པ་ག་ཏོ྅ཧཾ། རུ་ཨི་ཏི་རུ་ཀཱ་རཱ་པ་ག་ཏཿསརྦ་དྷརྨཱ་རུ་ཀཱ་རཱ་པ་ག་ཏོ྅ཧཾ། ཀ་ཨི་ཏིན་ཀྭཙིཏ་སྠིཏཿསརྦ་དྷརྨཱ་ནཀྭཙིཏ་སྠི་ཏོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཛྷ་ཊི་ཏ་ཀ་ར་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཛྷ་ཊི་ཏ་ཀ་ར་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་བྷ་བ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བྷ་བ་ཤུད་་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཛ་པ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཛ་པ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་བྷ་ཀྵ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་བྷཀྵ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཨ་ས་མཱ་ཧི་ཏ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་ས་ཧིཏ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་སྭ་ས་མ་བེ་ད་ན་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་སམ་བདེ་ན་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་དྭེ་ ཥ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་དྭེ་ཥ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་མོ་ཧ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་མོ་ཧ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་རཱ་ག་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་རཱ་ག་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་མཱ་ན་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་མཱ་ན་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཨཱིརྵ་ཤུད་དྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཨཱིརྵ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཁ་བཛྲ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿཁ་བཛྲ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཏྲི་ཙཀྲ་པ་རི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱསྟྲི་ཙཀྲ་པ་རི་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་ཤངྐུལ་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿཤུངྐུ་ལ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། །ཨོྃ་མཱ་ཏྲི་ཤུད་དྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱ་མཱ་ཏྲི་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། ཨོྃ་པི་ཏྲྀ་ཤུད་དྷཱཻཿསརྦ་དྷརྨཱཿཔི་ཏྲྀ་ཤུད་དྷོ྅ཧཾ། །འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པུ་ཛ་ཨཽ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མཱ་ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་པྲེ་གྲི་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་པ་བཅུ་ཡང་རྣམ་དག་བདག །བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བདག་ཉིད་དགེ། །དུས་དང་ཚོས་རྣམས་རྣམ་གྲོལ་བས། །རྣལ་འཕྱོར་མ་ཡི་ཡིད་དགའ་བ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་དག་དོན། །མངོན་མཐེ་ཧེ
Chinese
阿毗षेक迦 शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，abhiṣeka śuddho'haṃ，灌顶清净我）。嗡 पूज शुद्ध（藏文，梵文天城体，pūja śuddha，供养清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） पूज शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，pūja śuddho'haṃ，供养清净我）。嗡 सर्व तथागत（藏文，梵文天城体，sarva tathāgata，一切如来） अद्वय पूज वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं（藏文，梵文天城体，advaya pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，不二供养金刚自性我）。曼荼罗 शुद्ध（藏文，梵文天城体，maṇḍala śuddha，坛城清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） 曼荼罗 शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，maṇḍala śuddho'haṃ，坛城清净我）。嗡 अधिपति शुद्ध（藏文，梵文天城体，adhipati śuddha，主宰清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） अधिपति शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，adhipati śuddho'haṃ，主宰清净我）。 वीर शुद्ध（藏文，梵文天城体，vīra śuddha，勇士清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） वीर शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，vīra śuddho'haṃ，勇士清净我）。嗡 योगिनी शुद्ध（藏文，梵文天城体，yoginī śuddha，瑜伽母清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） योगिनी शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，yoginī śuddho'haṃ，瑜伽母清净我）。嗡 तत्व शुद्ध（藏文，梵文天城体，tatva śuddha，真实清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） स्तत्व शुद्धोऽహం（藏文，梵文天城体，statva śuddho'haṃ，真实清净我）。हे इति हेतु अपगत（藏文，梵文天城体，he iti hetu apagata，因如此因远离） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） हेतु अपगतोऽहं（藏文，梵文天城体，hetu apagato'haṃ，因远离我）。रु इति रुकार अपगत（藏文，梵文天城体，ru iti rukāra apagata，如是字远离） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） रुकार अपगतोऽहं（藏文，梵文天城体，rukāra apagato'haṃ，字远离我）。क इति न क्वचित स्थित（藏文，梵文天城体，ka iti na kvacit sthita，何处不住） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） न क्वचित स्थितोऽहं（藏文，梵文天城体，na kvacit sthito'haṃ，无处住我）。嗡 झटित कर शुद्ध（藏文，梵文天城体，jhaṭita kara śuddha，迅速手清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） झटित कर शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，jhaṭita kara śuddho'haṃ，迅速手清净我）。嗡 भव शुद्ध（藏文，梵文天城体，bhava śuddha，有清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） भव शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，bhava śuddho'haṃ，有清净我）。嗡 जप शुद्ध（藏文，梵文天城体，japa śuddha，念诵清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） जप शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，japa śuddho'haṃ，念诵清净我）。嗡 आहार शुद्ध（藏文，梵文天城体，āhāra śuddha，食物清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） आहार शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，āhāra śuddho'haṃ，食物清净我）。嗡 भक्ष शुद्ध（藏文，梵文天城体，bhakṣa śuddha，食清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） भक्ष शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，bhakṣa śuddho'haṃ，食清净我）。嗡 असमाहित शुद्ध（藏文，梵文天城体，asamāhita śuddha，不寂静清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） असहित शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，asahita śuddho'haṃ，不寂静清净我）。嗡 स्वसमवेदना शुद्ध（藏文，梵文天城体，svasamavedanā śuddha，自所感受清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） स्वसमवेदना शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，svasamvedanā śuddho'haṃ，自所感受清净我）。嗡 द्वे ष शुद्ध（藏文，梵文天城体，dveṣa śuddha，嗔清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） द्वेष शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，dveṣa śuddho'haṃ，嗔清净我）。嗡 मोह शुद्ध（藏文，梵文天城体，moha śuddha，痴清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） मोह शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，moha śuddho'haṃ，痴清净我）。嗡 राग शुद्ध（藏文，梵文天城体，rāga śuddha，贪清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） राग शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，rāga śuddho'haṃ，贪清净我）。嗡 मान शुद्ध（藏文，梵文天城体，māna śuddha，慢清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） मान शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，māna śuddho'haṃ，慢清净我）。嗡 ईर्ष्या शुद्ध（藏文，梵文天城体，īrṣyā śuddha，嫉妒清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） ईर्ष्या शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，īrṣyā śuddho'haṃ，嫉妒清净我）。嗡 ख वज्र शुद्ध（藏文，梵文天城体，kha vajra śuddha，空金刚清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） ख वज्र शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，kha vajra śuddho'haṃ，空金刚清净我）。嗡 त्रिचक्र परि शुद्ध（藏文，梵文天城体，tricakra pari śuddha，三轮圆满清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） स्त्रिचक्र परि शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，stricakra pari śuddho'haṃ，三轮圆满清净我）。嗡 डाकिनी शुद्ध（藏文，梵文天城体，ḍākinī śuddha，空行母清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） डाकिनी शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，ḍākinī śuddho'haṃ，空行母清净我）。嗡 शङ्कुल शुद्ध（藏文，梵文天城体，śaṅkula śuddha，锁清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） शुङ्कुला शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，śuṅkula śuddho'haṃ，锁清净我）。嗡 मातृ शुद्ध（藏文，梵文天城体，mātṛ śuddha，母清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） मातृ शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，mātṛ śuddho'haṃ，母清净我）。嗡 पितृ शुद्ध（藏文，梵文天城体，pitṛ śuddha，父清净） सर्व धर्म（藏文，梵文天城体，sarva dharma，一切法） पितृ शुद्धोऽहं（藏文，梵文天城体，pitṛ śuddho'haṃ，父清净我）。如此这般，要知道直至临近的尸林之间一切都清净了。पुज औ आ घोरा दे मा क ओ त्रि को क ल क हि प्रे घ्रि सौ सु न सि म कु（藏文，梵文天城体，puja au ā ghorā de mā ka o tri ko ka la ka hi pre ghri sau su na si ma ku，供养 呜 啊 恐怖 给 嘛 嘎 喔 智 郭 嘎 啦 嘎 嘿 贝 格日 索 苏 那 斯 嘛 咕）。地十清净之我，十度彼岸亦如是，十智亦是清净我，十者彼等皆修习。三轮亦皆得清净，二十四处自性善，时与法皆得解脱，瑜伽母之意喜悦，三十七尊清净义，现证嘿噜嘎。
English
Abhiṣeka śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, abhiṣeka śuddho'haṃ, Empowerment pure I). Oṃ pūja śuddha (Tibetan, Devanagari, pūja śuddha, Offering pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) pūja śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, pūja śuddho'haṃ, Offering pure I). Oṃ sarva tathāgata (Tibetan, Devanagari, sarva tathāgata, all tathāgatas) advaya pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ (Tibetan, Devanagari, advaya pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ, non-dual offering vajra nature self I). Maṇḍala śuddha (Tibetan, Devanagari, maṇḍala śuddha, Mandala pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) maṇḍala śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, maṇḍala śuddho'haṃ, Mandala pure I). Oṃ adhipati śuddha (Tibetan, Devanagari, adhipati śuddha, Lord pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) adhipati śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, adhipati śuddho'haṃ, Lord pure I). Vīra śuddha (Tibetan, Devanagari, vīra śuddha, Hero pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) vīra śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, vīra śuddho'haṃ, Hero pure I). Oṃ yoginī śuddha (Tibetan, Devanagari, yoginī śuddha, Yogini pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) yoginī śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, yoginī śuddho'haṃ, Yogini pure I). Oṃ tatva śuddha (Tibetan, Devanagari, tatva śuddha, Reality pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) statva śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, statva śuddho'haṃ, Reality pure I). He iti hetu apagata (Tibetan, Devanagari, he iti hetu apagata, Thus cause gone) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) hetu apagato'haṃ (Tibetan, Devanagari, hetu apagato'haṃ, Cause gone I). Ru iti rukāra apagata (Tibetan, Devanagari, ru iti rukāra apagata, Ru thus letter gone) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) rukāra apagato'haṃ (Tibetan, Devanagari, rukāra apagato'haṃ, Letter gone I). Ka iti na kvacit sthita (Tibetan, Devanagari, ka iti na kvacit sthita, Ka thus nowhere abiding) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) na kvacit sthito'haṃ (Tibetan, Devanagari, na kvacit sthito'haṃ, Nowhere abiding I). Oṃ jhaṭita kara śuddha (Tibetan, Devanagari, jhaṭita kara śuddha, Swift hand pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) jhaṭita kara śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, jhaṭita kara śuddho'haṃ, Swift hand pure I). Oṃ bhava śuddha (Tibetan, Devanagari, bhava śuddha, Existence pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) bhava śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, bhava śuddho'haṃ, Existence pure I). Oṃ japa śuddha (Tibetan, Devanagari, japa śuddha, Recitation pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) japa śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, japa śuddho'haṃ, Recitation pure I). Oṃ āhāra śuddha (Tibetan, Devanagari, āhāra śuddha, Food pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) āhāra śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, āhāra śuddho'haṃ, Food pure I). Oṃ bhakṣa śuddha (Tibetan, Devanagari, bhakṣa śuddha, Eating pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) bhakṣa śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, bhakṣa śuddho'haṃ, Eating pure I). Oṃ asamāhita śuddha (Tibetan, Devanagari, asamāhita śuddha, Unconcentrated pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) asahita śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, asahita śuddho'haṃ, Unconcentrated pure I). Oṃ svasamavedanā śuddha (Tibetan, Devanagari, svasamavedanā śuddha, Self-awareness pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) svasamavedanā śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, svasamavedanā śuddho'haṃ, Self-awareness pure I). Oṃ dve ṣa śuddha (Tibetan, Devanagari, dveṣa śuddha, Aversion pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) dveṣa śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, dveṣa śuddho'haṃ, Aversion pure I). Oṃ moha śuddha (Tibetan, Devanagari, moha śuddha, Ignorance pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) moha śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, moha śuddho'haṃ, Ignorance pure I). Oṃ rāga śuddha (Tibetan, Devanagari, rāga śuddha, Attachment pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) rāga śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, rāga śuddho'haṃ, Attachment pure I). Oṃ māna śuddha (Tibetan, Devanagari, māna śuddha, Pride pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) māna śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, māna śuddho'haṃ, Pride pure I). Oṃ īrṣyā śuddha (Tibetan, Devanagari, īrṣyā śuddha, Jealousy pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) īrṣyā śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, īrṣyā śuddho'haṃ, Jealousy pure I). Oṃ kha vajra śuddha (Tibetan, Devanagari, kha vajra śuddha, Space vajra pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) kha vajra śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, kha vajra śuddho'haṃ, Space vajra pure I). Oṃ tricakra pari śuddha (Tibetan, Devanagari, tricakra pari śuddha, Three wheels complete pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) stricakra pari śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, stricakra pari śuddho'haṃ, Three wheels complete pure I). Oṃ ḍākinī śuddha (Tibetan, Devanagari, ḍākinī śuddha, Ḍākinī pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) ḍākinī śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, ḍākinī śuddho'haṃ, Ḍākinī pure I). Oṃ śaṅkula śuddha (Tibetan, Devanagari, śaṅkula śuddha, Shackles pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) śuṅkula śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, śuṅkula śuddho'haṃ, Shackles pure I). Oṃ mātṛ śuddha (Tibetan, Devanagari, mātṛ śuddha, Mother pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) mātṛ śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, mātṛ śuddho'haṃ, Mother pure I). Oṃ pitṛ śuddha (Tibetan, Devanagari, pitṛ śuddha, Father pure) sarva dharma (Tibetan, Devanagari, sarva dharma, all dharmas) pitṛ śuddho'haṃ (Tibetan, Devanagari, pitṛ śuddho'haṃ, Father pure I). In this way, know that everything up to the nearby charnel ground is purified. puja au ā ghorā de mā ka o tri ko ka la ka hi pre ghri sau su na si ma ku (Tibetan, Devanagari, puja au ā ghorā de mā ka o tri ko ka la ka hi pre ghri sau su na si ma ku, offering au ā ghorā de mā ka o tri ko ka la ka hi pre ghri sau su na si ma ku). The self of the ten grounds is completely pure, the ten perfections are also the same, the ten knowledges are also the pure self, contemplate those ten. The three wheels are also completely pure, the twenty-four are the virtuous self. Since time and phenomena are completely liberated, the yogini's mind is delighted. The meaning of the thirty-seven is completely pure, manifest Heruka.