Tibetan
་ས་ཡ་བི་ཀ་ཊ་དཾཥྐི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་སུ་ར་བཻ་རི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱི་ར་མ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁརྦ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཿཧྲཿབཛྲ་པྲ་བྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལངྐེ་ཤྭ་རི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་དེ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྲུ་མཙྪཱ་ཡེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨདྐུ་རི་ཀོ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཻ་རཱ་བ་ཏི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཛ་ཊི་ལ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་ར་བྷ་ཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་སུ་བྷ་དྲ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྦཾ་པཱ་ཏརྫྫ་ཡ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྱཱ་མ་དེ་བི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱ་ཀཊྜྷྱ་ཨཱ་ཀཊྜྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧ་ཡ་ཀརྞེཎ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་བི་རཱུ་པཱ་ཀྵི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧ་ཡ་གྲི་བ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤཽཎྜི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཅཀྲ་ཝརྨི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སུ་བཱི་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ས་ལི་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་རེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་སཏྭ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཱི་རྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ལཱ་མེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཱུ་པི་ཎི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨུ་ལཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱེ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚི་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཡ་མ་མ་ཐ་ན་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
Chinese
萨亚 贝嘎扎 当吉尼 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈纳赛 吽 吽 啪！ 嗡 措巴亚 措巴亚 索ra 贝日尼 吽 吽 啪！ 嗡 贝ra玛 吽 吽 啪！ 嗡 舍荣 舍荣 阿弥达巴耶 吽 吽 啪！ 嗡 喀巴日 吽 吽 啪！ 嗡 舍 舍 班匝 扎贝 吽 吽 啪！ 嗡 朗给瓦日 吽 吽 啪！ 嗡 喷 喷 班匝 德嘿 吽 吽 啪！ 嗡 哲 玛擦耶 吽 吽 啪！ 嗡 啪 啪 阿哲日果 吽 吽 啪！ 嗡 埃ra瓦德 吽 吽 啪！ 嗡 达哈 达哈 班匝 匝哲拉 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 贝ra贝 吽 吽 啪！ 嗡 巴匝 巴匝 玛哈 贝ra 吽 吽 啪！ 嗡 巴玉 贝给 吽 吽 啪！ 嗡 班恰 班恰 班匝 吽 嘎ra瓦萨 汝德ra 安扎 玛拉 巴朗 贝尼 吽 吽 啪！ 嗡 索ra 巴克西 吽 吽 啪！ 嗡 哲纳 哲纳 索巴哲 萨达 巴达拉 嘎达 布江嘎 萨尔瓦 巴达哲亚 吽 吽 啪！ 嗡 夏玛 德威 吽 吽 啪！ 嗡 阿嘎哲亚 阿嘎哲亚 班匝 巴哲 吽 吽 啪！ 嗡 索巴哲 吽 吽 啪！ 嗡 索巴哲 吽 吽 啪！ 嗡 舍让 舍让 玛哈 贝ra贝 吽 吽 啪！ 嗡 哈亚 嘎内纳 吽 吽 啪！ 嗡 炯 炯 贝ra巴克西 吽 吽 啪！ 嗡 喀嘎 嘎内 吽 吽 啪！ 嗡 恰 恰 玛哈 巴类 吽 吽 啪！ 嗡 匝扎 贝给 吽 吽 啪！ 嗡 航 航 然那 班匝 吽 吽 啪！ 嗡 堪达 柔嘿 吽 吽 啪！ 嗡 兴 兴 哈亚 哲瓦 吽 吽 啪！ 嗡 雄德尼 吽 吽 啪！ 嗡 吽 吽 阿嘎夏 嘎贝 吽 吽 啪！ 嗡 匝扎瓦美尼 吽 吽 啪！ 嗡 格里 格里 嘿热嘎 吽 吽 啪！ 嗡 索贝热 吽 吽 啪！ 嗡 萨里 斯里 巴玛 纳热瓦热 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 巴类 吽 吽 啪！ 嗡 赫里 赫里 贝若匝尼 吽 吽 啪！ 嗡 匝扎瓦热德尼 吽 吽 啪！ 嗡 德里 德里 班匝 萨埵 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈 贝热耶 吽 吽 啪！ 嗡 达格尼 吽 吽 啪！ 嗡 拉美 吽 吽 啪！ 嗡 堪达 柔嘿 吽 吽 啪！ 嗡 柔贝尼 吽 吽 啪！ 嗡 嘎嘎 赛 吽 吽 啪！ 嗡 吾拉嘎赛 吽 吽 啪！ 嗡 夏纳赛 吽 吽 啪！ 嗡 索嘎ra赛 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛 达迪 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛 当迪 吽 吽 啪！ 嗡 亚玛 玛塔纳 吽 吽 啪！
English
Saya bikata damshkini hum hum phat! Om maha nase hum hum phat! Om kshobhaya kshobhaya sura bairini hum hum phat! Om birama hum hum phat! Om hraum hraum amitabhe hum hum phat! Om kharba ri hum hum phat! Om hrah hrah vajra prabhe hum hum phat! Om lankeshwari hum hum phat! Om phem phem vajra dehe hum hum phat! Om druma chhaye hum hum phat! Om phat phat adkuri ko hum hum phat! Om airavati hum hum phat! Om daha daha vajra jatila hum hum phat! Om maha bhairabi hum hum phat! Om pacha pacha maha bira hum hum phat! Om bayu bege hum hum phat! Om bhaksha bhaksha vajra hum kara basa rudhira antra mala balam bini hum hum phat! Om sura bhakshi hum hum phat! Om grihna grihna subhadra sapta patala gata bhujamga sarbam patarjjaya hum hum phat! Om shyama devi hum hum phat! Om akaddhya akaddhya vajra bhadre hum hum phat! Om subhadre hum hum phat! Om subhadre hum hum phat! Om hram hram maha bhairabi hum hum phat! Om haya karnena hum hum phat! Om jraum jraum birupakshi hum hum phat! Om khagana nane hum hum phat! Om ksham ksham maha bale hum hum phat! Om chakra bege hum hum phat! Om ham ham ratna vajra hum hum phat! Om khanda rohe hum hum phat! Om him him haya griva hum hum phat! Om shaundini hum hum phat! Om hum hum akasha garbhe hum hum phat! Om chakra varmini hum hum phat! Om kili kili heruka hum hum phat! Om subire hum hum phat! Om sali sili padma narteshware hum hum phat! Om maha bale hum hum phat! Om hili hili vairochani hum hum phat! Om chakra vartini hum hum phat! Om dhili dhili vajra sattva hum hum phat! Om maha birye hum hum phat! Om dakini hum hum phat! Om lame hum hum phat! Om khanda rohe hum hum phat! Om rupini hum hum phat! Om kaka sye hum hum phat! Om ulaka sye hum hum phat! Om shwana sye hum hum phat! Om sukara sye hum hum phat! Om yama dadhi hum hum phat! Om yama damshti hum hum phat! Om yama mathana hum hum phat!
Tibetan
རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བཀུག་ཅིང་གནས་ནས་སུ་ འཁྲུག་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། །ལུས་ལས་འོད་འབར་དགོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་མིག་ནི་འབར་བ་དང་། །ཚིག་འཇམ་པ་དང་འབར་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཇུག་པ་མཐོང་བ་དང་། །སྔགས་པ་མཉམ་བཞག་བཟླས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ལྡན་བྱས་ནས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྔམ་བྱས་ཏེ། །གསལ་བྱེད་ཧཱུྃ་ནི་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་། །གདུལ་དཀའ་བ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མདུན་དུ་སྤྲོ། །ཁྲོ་བོའི་གོང་ཕང་་དེ་མཐོང་ནས། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། །ས་སྟེང་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །མཉམ་བཞག་མིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ། །སྔགས་པ་ཅི་དང་ཅི་ཟ་བ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་བསྒོམ་ས་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ལངས་དུས་སུ། །བླ་མ་མཆོད་པ་རྗེས་དྲན་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། །ཡིད་འོང་ཕྱག་རྒྱལ་གནས་ནས། །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི། །གོ་འཕང་དུ་ནི་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡིད་འོང་མཆོད་པ་དག་ཏུ་བཤད། །མཁའ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ན། །རང་བཞིན་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་བཞིན་ཡང་ནི་དངོས་མེད་བྱས། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དག་པ་སྟེ། །སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བླ་མེད་པ། །ཕྱག་རྒྱ་རུ་ནི་བྱིན་བརླབས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟག །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མ་ལས་རེའུ་མིག་དགོད་པ་དང་། །གནས་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །གནས་དང་འདུས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ། མཉམ་པར་འདྲེས་པ་བཅུད་དུ་འགྱུར། །གཉིས་མེད་བློས་ནི་མཉམ་བཞག་སྟེ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་མདོག་ལྡན་པར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་དབུས་དག་ཏུ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་མཆོག །དེ་ཡི་དབུས་སུ་པདྨ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལེགས་པར་མཛེས། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་བཅས། །གེ་སར་དག་གིས་ཉེ་བར་མཛེས། །
Chinese
仅以瑜伽仪轨诵念，金刚被勾召，从其处 骚动且极度摇动，从身体发出光芒，发出笑声， 其眼睛燃烧，言语柔和且燃烧， 瑜伽士仅以诵念，见到金刚进入， 咒师于等持中诵念后，具有誓言行， 收摄生命与勤奋，并念诵明咒 ཧཱུྃ (藏文， हूँ，hūṃ，吽)， 于法界中舒展，利益一切有情， 为了调伏难调伏者，于前方舒展诸佛之法。 见到忿怒尊之胸膛后，于三界中收摄， 纳入身语意后，于地上行持。 非等持之瑜伽士，仅以慈悲滋润， 见到一切有情时，三有之嘿汝嘎（Heruka）。 咒师吃任何东西，从誓言之最胜处观修， 一切皆胜过法的自在，安住于平等性中。 具誓言者起身时，忆念供养上师， 以菩提心之水沐浴，从悦意手印处， 加持忿怒尊、佛、勇士，瑜伽母与空行母的果位， 宣说悦意供养，于虚空遍布之坛城中， 进行祈愿，紧随其后的瑜伽士， 见到因与非因时，自性清净之薄伽梵（世尊）， 自性亦作无实，有情自性清净， 已作最胜之有，无上金刚亥母， 加持为手印后，以自之本尊的结合， 如此彻底观察一切，从显说续至上师之至上师处抄录目录， 示现摄集处，即第十三章。 此后应说秘密，以处所与集会为最胜， 实成就一切之自性，平等混合成为精华， 以无二之意作等持，于三轮具有颜色， 于四方坛城之中央，二十四轮为最胜， 其中心有大莲花，各种莲花极好地庄严， 具有八瓣与莲心，花蕊以美好装饰。
English
By merely reciting the yoga ritual, the vajra is summoned, and from its place It stirs and intensely vibrates. From the body, light blazes and laughter erupts, Its eyes burn, and its speech is gentle and ablaze. By merely reciting, the yogi sees the vajra entering. After the mantra practitioner recites in meditative equipoise, And engages in conduct endowed with vows, Gathering life and effort, And also uttering the clarifying Hūṃ (Tibetan, हूँ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, meaning: seed syllable of enlightened mind), He should expand into the realm of dharma, benefiting all sentient beings, And for the sake of taming those who are difficult to tame, He should display the Buddha's teachings in front. Having seen the chest of the wrathful one, He should gather them into the three realms, Having placed them in body, speech, and mind, He should engage in conduct on the earth. The yogi who is not in meditative equipoise, But is moistened by compassion, When he sees all sentient beings, He is Heruka of the three realms. Whatever the mantra practitioner eats, From the supreme place of vows, he should contemplate, Everything overcomes the power of dharma, He abides thoroughly in equality. When the one with vows arises, Remembering the offering to the guru, He should bathe with the water of bodhicitta. From the place of the pleasing mudrā, Having blessed the wrathful ones, Buddhas, heroes, The yoginis, and the ḍākinīs into their ranks, He speaks of pleasing offerings. In the mandala pervading the sky, Prayers should be made. Immediately after that, the yogi, When he sees cause and non-cause, The Blessed One (Bhagavan) is pure in nature. Nature is also made non-existent. The nature of sentient beings is pure, It has been made the supreme existence. The unsurpassed Vajravarahi, Having blessed her as a mudrā, Through the union with his own deity, He should thoroughly examine everything in this way. Listing the catalog from the supreme guru of the Abhidhānottara Tantra, Showing the collection of places, this is the thirteenth chapter. Then the secret should be explained, Because the place and gathering are supreme, The nature of all attainments Becomes essence by mixing equally. With non-dual mind, he meditates in equipoise, In the three wheels having color, In the very center of the square mandala, The twenty-four wheels are supreme. In its center is a great lotus, Various lotuses are well adorned, Having eight petals with a center, The stamens are beautifully decorated.